Реферати українською » Философия » Сцієнтизм і Антисцієнтисти


Реферат Сцієнтизм і Антисцієнтисти

Страница 1 из 2 | Следующая страница

Дилема сцієнтизму іантисциентизма — одну з ключових у сучасній культурі, коли, з одного боку, наука й технологія переживають небувалий розквіт, з другого — дедалі очевиднішою стає зворотний бік прогресу.

>Сциентизм — уявлення про науку як ключовому явище людської цивілізації і єдиному шляху пізнання світу. Він є оформленого напрями у філософії і виявляється у багатьох філософських течіях Нового часу, соціальній та світогляді людей цієї епохи. У найбільшою міроюсциентистские ідеї властиві філософії епохи Просвітництва, позитивізму і марксизму.

Прибічникиантисциентизма, навпаки, не розглядає науку як основну область, глибоко шануючи протилежній стороні культурному житті — релігії, мистецтву, філософії, які неможливо зводити до науковому пізнання.

Із деяким відтінком умовності можна назвати дві сторони дискусії сцієнтизму іантисциентизма — «практичну» і «філософську». Під сцієнтизмом мають у вигляді захоплення плодами технічного прогресу, значнооблегчившими життя людей, сприяло соціальному рівності й подоланню низки громадських проблем.Антисциентисти свідчить про зворотний бік технічного прогресу — розвиток військових технологій, котрі можуть загрожувати життя людства, викликаний промисловим зростанням екологічна криза, біоетичні проблеми. Найрадикальніші представники висловлюються за необхідність зупинки технічного розвитку. Це «практична» сторонадиллеми, що з технологічними додатками науки. Наука, проте, не зводиться до технологій і вона цілком інший бік людської діяльності. Технологія спрямовано вирішення тих чи інших практичних завдань, завдань, які людиною. Наука спрямовано пошук нового знання матеріальне світі незалежно з його практичної важливості. Безумовно, наукові знання про природних явищах сприяє розвитку технології, і навпаки, технологічні інструменти відкривають нові змогу наукових досліджень. І все-таки, технологія виникла значно раніше науку й досі розвивається в що свідчить завдяки методу спроб і помилок, не що вимагає наукового розуміння того що відбувається. Питання, наскільки вчені відповідальні за технологічні застосування їх відкриттів, залишається дискусійним, але відмінності науку й технології очевидні. Тому практичну бік (>анти)сциентизма було бправильней назвати (>анти)техницизмом. Тоді як власнесциентизм — це вихід наукового методу далеко за межі дослідження природи й його вторгнення у сфері, традиційноосваиваемие гуманітарними дисциплінами івненаучними способами пізнання. Інакше кажучи, це вихід науки за притаманні їй кордону.

Вважати, що галузеву науку немає (або повинен мати) будь-яких кордонів, вірно почасти. Справді, будь-які явища з природою, та напрямів культурної життя можуть бути піддані наукового вивчення — систематизації, класифікації, пошуку про причини і т.п. Це вивчення дозволяє створити більш-менш повні моделі явищ, з допомогою яких можна зробитипроверяемие передбачення й упорядкувати вступники факти. Але ці моделі не вичерпують реальності в усій своїй повноті. Річ у тім, які самі принципи наукового дослідження накладають певні обмеження на пізнання, спроба подолати які означає відмови від науки у точному смислі цього терміну і повірити чи міфу.

Слово «міф» вобиходной промови позначає фальсифікацію чи вигадку. Однак у культурологи міф — система уявлень, покликана з відповіддю про походження світу загалом і піднятому місці людини у ньому. Спроби розмежувати сферу розуму і робилися вже у Середні віки і було продовжені в Новий Час. Якось на зорі науки основним завданням було розмежувати області об'єктивного знання і набутий богослов'я. Так, Р. Галілей, виправдовуючи своїгелиоцентрические уявлення, ввів ряд принципів для такого розмежування:

«1. Дехто помиляється, хто вважає, що завжди дотримуватися "буквального значення російських слів", бо тоді в Писанні, пише Галілей у листі доновіБенедетто Кастеллі в 1613 р., виявилися не лише різні протиріччя, а й страшна єресь і навіть богохульство; довелося б наділити Бога ногами, руками, очима, тілесними та людськими емоціями - такі як гнів, каяття, ненависть, і навіть іноді забуттям минулого й незнанням майбутнього.

2. З цього випливає, що, оскільки Писання "звернене простому народу", його "розповіді мають викликати істинні відчуття провини і роздуми, те щоб почуття не тонули за тими словами".

3. Писання "як може, а й справді має відкривати за зовнішнім значенням слів щось глибше". Адже автори зверталися до "грубим і неорганізованим народам".

4. "І бо очевидне, дві істини будь-коли можуть суперечити одне за одним, завдання коментаторів Святого Письма знайти істинний сенс текстів, що з природними висновками, яких нас привели очевидний зміст чи необхідні докази".

5. Отже, наука стає однією з інструментів інтерпретації Святого Письма. Справді, "упевнившись у деяких судженнях, ми повинні скористатися ними якудобнейшим засобом істинного тлумачення Письма".

6. З іншого боку, Галілей стверджує у листі до монсеньйорові П'єру Діні в 1615 р., що слід дуже обережно підходитимемо "природним висновкам, не що з вірою, яких можуть призвести досвід минулого і необхідні докази". "Було б небезпечно приписуватиСвященному Писанню якесь судження, хоча колисьоспоренное досвідом". Справді, "хто зможе покласти межа людську думку? наважиться стверджувати, що нам відомо усе, що можна почути про мир?"

7. Писання що неспроможні тлумачити не що на науці люди. Наука йде уперед і тому небезпечно нав'язуватиСвященному Писанню ідеї (наприклад, Птолемея), що згодом може бути спростовані. Отож "для, пов'язаний із порятунком і затвердженням віри, як з упевненістю сказати, за надійністю ми будь-коли знайдемо будь-якого іншого значимого й ефективного вчення. І, можливо, було б найкращим радою не додавати без необхідності інші; стало великим безладдям вводити їх за вимозі осіб, які, навіть якщо нам кажуть інтуїтивно понад, цілком позбавлені розуміння, який буде необхідний здобуття права нехай не спростувати, а хоча б зрозуміти докази, з допомогою яких точних наук виводять деякі укладання".»

Отже, відповідно до Галілей, Святе Письмо може у ролі авторитету лише моральної й релігійної сферах, тоді як опис устрою природи року входить у і завдання центру. Як відомо, Галілей зірвалася переконати у тому верхи Католицькій церкві на той час. Багато в чому недовіру богословів до геліоцентричної системою було з тим, що вона асоціювалася зоккультно-магической традицією герметизму, яскравий представник якої було Д. Бруно. Угерметизме сонцюпридавался божественного статусу, із чим і пов'язане захоплене прийняття прибічниками цього течіїгелиоцентризма; чи Бруно та її послідовники могли зрозуміти й оцінити його науковий сенс. До речі, за тими самими причин геліоцентризм прийняв і такий видатний натураліст, як Р. Бекон: прагнучи очистити науку від магічних пережитків, він відкинув і цю улюбленугерметистам концепцію.

Згодом ситуація змінилася на протилежну. Саме з Р.Бекона, і навіть Р. Декарта, бере джерелосциентизм епохи модерну. Їх епоха — XVII в. — була трагічною для Європи. Релігійні війни, що тривають на той час вже з більш століття, й невдалі спроби примирення ворогуючих конфесій сприяли загальному розчаруванню в релігії. Тим самим було вона перестала зайняти позицію загального що об'єднує початку, і це роль поступово перейшла до науки, спрямованої облаштування земного життя людей допомогою техніки. Ідеї «науково-технічного раю» простежуються з часів «Нової Атлантиди» Ф.Бекона. Але Бекон і Декарт вбачали у науці як пізнавальну і практичну цінність: вбачали у ній гармати морального і морального вдосконалення людини, які раніше розглядалися як прерогатива релігії. На думку, зрештою наука може забезпечити як освоєння природи у сфері людини, і навіть подолання його смертної природи.

Ідеї про могутність людського розуму отримали бурхливий розвиток в XVIII в., за доби Просвітництва. Філософи Просвітництва були схильні розглядати релігію як пережиток минулого, засіб управління неосвіченим народом тощо. Але тоді ж виникають і мислителі, застережливі від необґрунтованих сподівань, що з науковим прогресом: так, Ж.-Ж. Руссо зазначав, що науці властивий довгий шлях помилок, як вона знаходить істину. Ще більше цей песимістичний настрій помітний у Дж. Берклі: "Якщо людей зважать ті великі праці, - писав Пауль, - старанність й уміння, які вжиті стільки років розробці та розвитку наук, і зміркують, що, попри це, значна, більшість наук залишається виконаної темряви і сумнівності, і навіть приймуть до уваги суперечки, яким, очевидно, не передбачається кінця, і те, що навіть ті науки, які вважають заснованими на ясних і переконливих доказах, містять парадокси, цілком нерозв'язні для людського розуміння, і у результаті розширення зрештою лише незначна частина їх приносить людству крім безневинної веселощі і забави справжню користь, якщо, заявляю, люди усе це зважать, всі вони легко дійдуть повної безнадійності і до здійсненого презирству будь-якої вченості". У тому ж дусі висловлювався і Д. Юм: "Не потрібно навіть особливо глибокого знання у тому, щоб помітити недосконале стан наук нині; ще й натовп, що стоїть поза храму науки, може зважити на те галасу і тих вигуками, що вона чує, що не гаразд всередині його. Немає нічого такого, що було б предметом спору і про який люди науки витратило не трималися б суперечливих думок. Найбільш незначні питання не уникають наших дебатів, але в найважливіші ми може дати будь-якого достовірної відповіді".

Проте, саме науковий розум за доби Просвітництва посів місце відкинутого Бога, й поняття «знання» і «наукові знання» стали розглядатися як синоніми. Тому І. Канту довелося проробляти роботу, зворотний тій, котру виконував Галілей, саме — виділити області, у яких науковий розум неспроможна вважатися авторитетом.

Кордони наукового розуму були визначені Кантом у низці антиномій — протилежних тверджень, у тому числі не можна зробити об'єктивний вибір. Один із них — початок світу загалом: світ має початок — світ немає початку. Зрозуміло, що припущення щодо вічності світу перевірене шляхом наукового дослідження: ми можемо вивчати світ буде лише тоді, коли його вже існує. Зараз вік Всесвіту вважається досить чітко встановленим. Проте Всесвіт, у виставі сучасної космології, не тотожна всьому матеріального світу: її «оточує» фізичний вакуум, у якому потенційно можуть бути та іншівселенние. Тому матеріальний світ «старше» нашого Всесвіту, і питання про його виникненні залишається питанням відкритим. Чи існував він вічно? Наукового відповіді це запитання немає. Найважливіші критерії науковості —верифицируемость, можливість докази (Л. Вітгенштейн), іфальсифицирумость, принципова можливість спростування (До. Поппер). У разі ні той, ні другий критерій використаний не може.

Наукове дослідження передбачає опозицію (протиставлення) вивчає суб'єкта і досліджуваного об'єкта — цей був усвідомлений ще Р. Декартом,противопоставившем «річ мислячу» «речі протяжної». Зрозуміло, що суб'єкт (дослідник) сам є частиною світу, і він неспроможний подивитись нього «ззовні». Саме тому «світ у цілому» може бути об'єктом наукового вивчення. Ми можемо вивчати лише частини, окремі явища світу, але з питання про його виникненні, віці чи причинах існування.

Така сама опозиція дозволяє зробити об'єктом дослідження людини у цілому — адже дослідження також ведеться людиною, який тому може оцінювати «людини» із боку.Недоступним на дослідження виявляється суб'єктивний полюс особистості, її «Я». Тому категоричні судження про природу внутрішньої злагоди людини що неспроможні вважатися науковими. Наприклад, твердження «психіка має матеріальну природу» неможливо перевірити науковим методом. Припустимо, дослідник встановив відповідності між змінами, що відбуваються у мозку, й певними формами мисленнєвої діяльності випробуваного. Чи можна виходячи з таких спостережень робити твердження про матеріальності психіки? Ні: саме дослідник має психікою, що у даному спостереженні залишається «за кадром». Щоб перевірити в «матеріальність», потрібен іще одна спостерігач, й дуже нескінченно. Це т.зв. психофізична проблема — прямий наслідок протиставлення об'єкту і суб'єкта. Вона залишає судження про природу людини (наприклад, наявності чи відсутність безсмертної душі) вільними захищена від втручання науки. Тому сфера вільної волі людини також залишається з-поза кола пізнаваної наукою природною причинності. Тож І. Кант відокремив «науки про свободу» природних наук: область свободи волі залишається прерогативою ще віри івненаучних форм пізнання.

Таке обмеження наукового методу — неможливість пізнання одиничного. Початкова установка науки до пошуку закономірностей у природі передбачає, що вона вивчає повторювані явища. Тому неможливі, наприклад, наукові судження реальність надприродних явищ (чудес). Диво, з визначення, одиничне, неповторне подія, на відміну звичайних явищ природи. Приміром, будучи підкинуті, каміння зазвичай падають на грішну землю, і можна встановити закономірності їх падіння (швидкість, прискорення тощо.). Проте твердження у тому, що перший камінь не упав, а, скажімо, зависнув повітря, може бути ні доведено, ні заперечений, якщо це явище більше повторюється. З наукової погляду можна тільки констатувати, що це явище не визначається відомими природними законами, але не можна очікувати, чи можуть існувати закони крім природних (наприклад, Божественна воля).

Всі ці обмеження наукового методу добре відомі методологам науки, але мало усвідомлюються самими дослідниками. Прикладом такого ігнорування можуть бути висловлювання сучасногосциентиста, проповідника атеїзму Р.Докинза: «Наявність або відсутність мислячого надприродного творця однозначно є науковим питанням, навіть якщо на нього немає — або поки що ще немає— відповіді. І це теж стосується дійсності чи помилковості всіх історій про дива, з яких релігії вражають віруючих натовпів». У цьому фразі ясно виражено кредо сцієнтизму, що було сформульовано Б.Расселом: «Будь-яке досяжне знання має знаходитися науковим методом; те що то, можливо відкрито наукою, може бути відомо людству». Ця безпідставна теза висловлює безмежну віру до науки, проте саме вона може бути перевірений науковим методом і, отже, належить до сфери міфу (у зазначеному вище буквальному розумінні).

Міфсциентистов залежить

Страница 1 из 2 | Следующая страница

Схожі реферати:

Навігація