Реферати українською » Философия » Автономность і нещасна свідомість. Гегель


Реферат Автономность і нещасна свідомість. Гегель

Страница 1 из 3 | Следующая страница

Людвіг Хейде

Бог помер

Грецька комедія обпалює світ, можливо, навіть більше, ніж вогонь критики “Maitres du soupcon”[1]. Всесокрушающая сила сміху, начебто, скидає як традиційну релігію, а й принципи моральної життя і сам розум.

Назва знаменитої п'єси Арістофана “Хмари” має символічного значення: у комедії моральна життя греків розпливається тающим туманом. За маскою героя ховається головний винуватець тотального розпаду: автономний, впевнений у собі індивідуум. Про цю подію осмислюється у театрі і є у уяві художника. Воно стосується лише народу і всієї культури загалом. Комедія — вираз того, яким бачить себе суспільство. Вона естетичними засобами дає зрозуміти, що окрема людське істота відтепер дивиться він, як у загальний “principium essendi et cognoscendi”.[2] Комедія висловлює нову істину: вся істина починається з чоловіки й закінчується людині. Боги — символи істини і дійсності — зникли загинув у вогні сміху, не котрий відає сорому, сміху, котрому тоді ледь хтось або що-небудь зможе перешкодити. Якщо вжити сучасні терміни, можна сказати, що комедія формулює філософський принцип, яким суб'єкт відтепер є базисної точкою для всієї дійсності. Задовго до Декартова Cogito метафізика суб'єктивності знайшла тут один зі своїх чудових выражений.[3]

Так, по крайнього заходу, інтерпретує цю комедію у своїй “Феноменології духу” Гегель. По Гегеля, у комедії возвещается руйнація грецького світу. Вона передає досвід старіння певної культури та прихід нової. Ця нова дійсність набуде свого перше, символічне вираження у християнської релігії. Але такий перехід стане можливим за умови, що свідомість переживе нові досліди, у яких загубиться самодостатнє і легковажне зачарування комедії. Вони виявляється прихований сенс принципу автономної суб'єктивності, мав для комедії вирішальне значення. Гегель визначає Україні цього принципу так: “das Selbt ist das absolute Wesen; das Wesen, das Substanz und an dem das Selbst die Akzidentalitдt war, ist zum Prдdikate hetunter gesunken…”[4].

Нові досліди є такі вже знайомим читачам “Феноменології” терміном — “нещасна свідомість”. Гегель пише: “Ми, що це нещасна свідомість становить противагу і довершення внутрішньо цілком щасливого, комічного сознания.”[5] Сенс ясний: нещасна свідомість — як те що стає свідомість комічне. Це той час, зміна, де останнє себе вичерпує. “Самость, яка собі є абсолютна сутність”, окремо не змогла б міцно втриматися у позиції комічного свідомості. Її “Leichtsinn” (легкодумство) робить її занадто “легкої”, щоб бути субстанцією всього наявного. Занадто невдовзі вона втрачає почуття простого самовдоволення уже й стає нещасної, більше: змушена стати нещасної. Пізніше повернуся до причин цієї “вимушеності”. Та насамперед треба запитати, як Гегель типологизирует цей, пов'язані з походженням християнства, досвід? З чого полягає цей гіркий плід грецької комедії?

Суть гегелівській типологизации виражена двома словами, виділених нею самою: Бог умер.[6] Вони означають, що скорбота свідомості лежать у досвіді абсолютної втрати. Пішло все цілком осмислене, усе, що підтримувало свідомість, все, чим він жило, підживлювала, наповнювалося, — словом, весь мав йому сенс світ від цього відступився. З того часу, як він стало абсолютним саме собою, усе, що нього абсолютним, зникло. Йому залишилася порожнеча, нічого, крім себе. Між ними і усілякої субстанцією лягло відчуження. Дійсність втратила весь власної ваги й усю своєї принадності, і свідомості це відомо. Саме, у тому звістці, і ховається його нещастя. Гегель блискуче передає скорбота, викликану втратою субстанції. Цитую: “Сподівання на вічні закони богів зникло точно як і, як вмовкли оракули, предвозвещавшие особливе. Статуї тепер — трупи, покинуті оживотворяющей душею, як гімни — слова, віра у які пройшла; на трапезах богів немає духовної їжі і пиття, які ігри та зовсім святкування не повертають свідомості радісного єдності його з сутністю. Произведениям музи бракує сили духу, котрій достовірність себе самої випливала з винищення богів і. Вони тепер те, що суть нам, — зірвані з дерева прекрасні плоди, прихильна доля їх нам, як дівчина пропонує такі плоди; доля це не дає дійсною життя їх готівкового бытия…”[7] Смерть Бога — трагічна доля самовпевненого індивідуума, що був бути усім. Самость як втратила усе те, що робив її міцної, вона втратила ще й самому собі (“…вона є сознание…потери саме цього знання про себе”[8]).

Выраженный тут досвід як поєднана з певним історичною подією. Нещасне свідомість — це буде непросто факт, це передусім можливість. З цього образу переданий певний спосіб, яким людина розуміє себе і свій світ. Конкретна форма, яку даний образ прийняв під час переходу від античного світу до християнському, — одна з реалізацій такої можливості, його він укладає у собі деяку змога всіх. Ми можемо зрозуміти її й здійснити як наше особисте можливість. Досвід “смерті Бога” поділяється багатьма в ХХ столітті, та його загальне значення відчувається у самій “Феноменології”. Образ з'являється у різних місцях книжки, але найбільше там, де заходить промову про вирішальних переходах історії; Жан Іполит згадував його магістральної темою всієї “Феноменологии”[9]. Усі конкретні історичні форми, котрі приймає цей спосіб, споруджено за однією й тією самою логічного схемою. У образі нещасного свідомості виражена власне структура кінцівки і “неможлива” логіка абстрактної автономності. І він володіє величезним значенням розуміння досвіду кінцівки, домінуючого у сучасній культури і філософії. Наш час наділяє його всі привілеї герменевтической постаті, оскільки він допомагає нам ясніше зрозуміти, у яких справжня суть деяких ситуацій сучасності. Він також виконує критичну функцію. Гегелевская інтерпретація унаочнює принципово нерозв'язний характер абстрактної суб'єктивності і автономності.

Радикальна кінцівку

Образ нещасного свідомості найповніше розгорнуть у четвертому розділі “Феноменології духу”. Вплив цього уривки на історію філософії непорівнянно ні з однією текстом Гегеля. У порівняні з трьома попередніми главами, складовими розділ Проте й об'єднаними під заголовком “Свідомість”, ця глава (“Істина достовірності себе”), що також називається “Самосвідомість”, чудово вибудувана. Сюжет попереднього розділу, “Свідомість”, розвивається поступально: Гегель показує, як свідомість, проходячи крізь ці види досвіду, дійшов розумінню те, що його оригінальна позиція (“безпосередньо дана дійсність — все, я ніщо”) — лише необдумане думка. Те, що відбувається тут, — воістину коперниканский переворот in actu exercito. Явившееся спочатку у вигляді дивній несхожості неминуче зводиться до активності суб'єкта. По крайнього заходу, філософ визнає це, як у кінці глави осягає досліди розуму, що дає всьому наукове пояснення. Стає очевидним, що з завісою, що приховує зване “внутрішнє” речей, нічого бачити, якщо це бачення самого сознания.[10] “Cogito” виявляється “cogito me cogitare”. Спочатку здається, що свідомості багатоманітно властива кінцівку. Насправді, їх треба розуміти, як нескінченність всеопределяющей суб'єктивності. Різниця всередині свідомості тепер схоплюється як такий відмінність, яка є, до того ж час, тотожність. Саме і нескінченність. Усе це — зняте відмінність, відмінність, яке розташовується всередині, розрізнення себе від самої себе, — і тому об'єктивно (як показує життя), і суб'єктивно (як понятие).[11]

Тих, хто після цього багатообіцяючого заяви очікують стати свідками апофеозу суб'єкта наступного розділі, “Самосвідомість”, чекає розчарування. Тут розчарування входить у першому плані — з її появою образів стоїцизму, скептицизму і нещасного свідомості. Замість величного просування тут очевидна, скоріш, глухий кут, котрий усе більш і більше очевидний. Дійсність духу, проголошена у знаменитій формулі «“Я”, яка є “ми”, і “ми”, яка є “я”» (справжня свобода бытия-при-себе-в-ином, єдність автономності і несхожості), — це як і віддалена перспектива.[12] Ми знову постаємо свідками одного примітного руху. Принаймні того, як самість дедалі більше засвідчується у собі (будучи принципом неминучого у цілому) і прагне продемонструвати цю суб'єктивну достовірність у світі об'єктивності, дедалі більше перебувають у протистоянні власної кінцівки. Цей глухий кут, яким завершується екзальтація вільної самості, найповніше дає пережити образ нещасного сознания.[13] Істиною свідомості було самосвідомість. Але, зустрічно, істина самосвідомості і абстрактної автономності — це нещасна свідомість.

Важливість цю чудову розгортання навряд чи можна переоцінити. Воно демонструє критичне ставлення Гегеля до сучасної абстрактної суб'єктивності і автономності, що ні під силу жодної полеміці. Критицизм є в нього вже дуже рано, починаючи з “Ранних теологічних творів”; в “Вірі і розумі” він вперше викладено систематично. Він зберігається остаточно, досить вказати, наприклад, головою про моральності в “Основоположениях філософії права”; в “Феноменології” він виражений найсильніше.

Як мовилося раніше, образ нещасного свідомості має значення як для філософії Гегеля. Вона має методологічне значення, у результаті розкриваючи все приховані сенси абстрактного поняття суб'єктивності і автономності. Його вважатимуться аналітикою і діалектикою сучасної концепції кінцівки, по крайнього заходу, якщо відокремити його логічний структуру від історичних реалій. Особливо ясно це свідчить типова для образу емоційна активність. Нещастя свідомості зазначає, що це, зрозуміло, як просте, покійне і наївне переживання кінцівки. Нещастя у тому, що самість знає подумки, що вона віднесена відповідає дійсності, яка, до того ж час, від нього видаляється. Це потрібно всього очевиднішим в останній момент розуміння, що нещасна свідомість випливає з досвіду скептицизму.

Для скептичного свідомості характерно один характерний протиріччя. Це свідомість постійно відкриває відносність, несубстанциональность і перехідність будь-якого стійкого визначення. Скептик піддає увесь світ розпаду. Він являє собою ілюстрацію того, наскільки все випадково, даремно і безглуздо. Так суб'єктивність демонструє свою всеосяжну міць. Тут, як й у стоицизме, вона мала чинність, проте показала тим, що все, як вона, пішла у світі (стоїк — це “реприза” пана, учасника діалектики господства-рабства). Тепер, в скептицизмі, все відбувається той самий, але ще радикальніше. Тепер суб'єктивність демонструє свою міць, активно руйнуючи стабільність і світу, котрий дано (скептик — “реприза” раба). У запереченні будь-якої несхожості вона виставляє себе як абсолюту. Усі відмінності виглядають як просто зникаючі відмінності, падаючі під владою самосознания.[14] У цьому практиці заперечення суб'єктивність переживає власної свободи а саме, що саму себе собі гарантує, як і те, що нею ж самої утримується.

У цьому точці маніфестує себе сутнісне для скептицизму протиріччя. Нерівність всього, що є (загальна відносність), можна тільки завдяки рівності (тотожності) самосвідомості. Але так само правильно, і протилежне. Тождество самосвідомості існує виключно милістю загальної відносності та політичної нестабільності речей. Отже, самість прив'язана до іншого, вона стоїть навпаки іншого й бути цим втрачає окреме становище. Його тотожність стає відмінностями між всіма іншими відмінностями. Гегель висловлює це: “Воно [самосвідомість] проголошує нікчема бачення, слухання тощо. буд., а саме воно бачить, чує, і т. буд.; воно проголошує нікчема моральних существенностей — й те водночас саме підкоряє за свої вчинки їх власти.”[15] Скептичне свідомість — двоїсте, самопротиворечивое свідомість. Це свідомість себе як незмінного і тотожний образу (стоїть найвище відмінностей, утверждающегося у вигляді негативної діалектики) і і суто випадкового і нерівного (що посідає жодну з безлічі різних позицій). Воно це й абсолютно, і залежно. Вирішальний момент для скептицизму і те, що Гегель пише на з. 125: “воно (свідомість — ред.) утримує її себе непримиренным”[16]. Йому супроводжує атмосфера легкодумства, через котру їй немає може відкритися зміст її становища. Воно вічно мінливе, аби запобігти переживання протистояння між двома позиціями одній окремій самостью.

У нещасного свідомості це безмыслие пропадає. Він повинен прірву, оскільки маємо позиції, зайняті одним свідомістю. Відтепер протиріччя більше у собі, але й собі. Перед нами свідомість, яке розуміє себе у рівній мірі “як звільняюче себе, незмінне, як тотожне із собою як і самому собі що ставить у безвихідь і самому собі извращающее…”[17] Наступний гегелівський аналіз розвиває різноманітні форми, у яких залежна, абстрактна, ізольована у собі самість намагається досягти абсолютність, до котрої я також відчуває своє ставлення. Проте синтез не досягається. Цим викликана скорбота свідомості: воно знає, що саме належить чогось такому, що зникає.

У цьому плані нещасна свідомість служить парадигмою для досвіду кінцівки, властивого епохи модерну. Не голий досвід кінцівки, розуміє, що таке життя недовговічна, і та кінцівку, що змирилася самотужки над собою. І це не рід наївного переживання кінцівки. У ньому нічого немає від банального, плоского позитивізму. Модернистский (постмодерністський) досвід кінцівки вже позбавлений безпосередності, чи наївність. У ньому з'явилася проблемність. Він придбав трагічні, часом, навіть героїчних рис.

Приміром, з текстів Ніцше, Хайдеггера і Дерріда навряд чи можна знайти цю своєрідну скептичну безтурботність, а самоуспокоенный позитивізм немає у неї і поготів. У цих текстах сповна виражений сучасний досвід кінцівки. Я стверджую, що у працях цих мислителів кінцівку продумана зовсім на поза будь-якого метафізичного контексту, що інколи заявляють. Вальтер Шульц пише, що з сучасного досвіду кінцівки типовим є переживання усвідомлення власної кінцівки за контрастом чи противагу бесконечности.[18] Це правда й у Ніцше, Хайдеггера і Дерріда. У тому текстах кінцівку продумана стосовно тому, що вона перестав бути, хіба що важко уловима і звивиста була цей зв'язок. “Інше” “продумано” як повнота

Страница 1 из 3 | Следующая страница

Схожі реферати:

  • Реферат на тему: Безробіття молоді
    Тенденції у сфері зайнятості. Скорочення зайнятих. Процеси реструктуризації галузевої зайнятості.
  • Реферат на тему: Філософія. Проблемно - тематичний курс
    З Про Д Є Р Ж А М І Є: 1. Проблема науковості філософського знання 2. Проблема співвідношення
  • Реферат на тему: Декарт
    Пріоритет гносеології. Проблема достовірності знання: раціоналізм Р. Декарта. Декарт: очевидність
  • Реферат на тему: Даосизм
    ОСОБЛИВОСТІ ПІДГОТОВКИ І ВЕДЕННЯ БОЕВЫХ ДІЙ ПО ОВЛАДЕНИЮ ГОРОДАМИ ГУДЕРМЕС І ШАЛИ Склад незаконних
  • Реферат на тему: Альбер Камю "Міф про Сізіфа. Есе про абсурд."
    Альбер Камю "Міф про >Сизифе. Есеї про >Абсурде." - 2 - " Боги засудили

Навігація