Реферати українською » Философия » Фаустовское світогляд Шпенглера та її додаток до світу з прикладу занепаду Європи


Реферат Фаустовское світогляд Шпенглера та її додаток до світу з прикладу занепаду Європи

Страница 1 из 4 | Следующая страница

Освальд Шпенглер (Spengler) (1880-1936)

Освальд Шпенглер (Spengler) (1880-1936) здобуло популярність як німецький філософ і історик, представник філософії життя. Він розвив вчення культуру як безлічі замкнутих «організмів» (єгипетського, індійського, китайського тощо. буд.), виражають колективну «душу» народу і проходять певний життєвий цикл, що триває близько тисячоліття. На його думку, помираючи, органічна культура перероджується на свій протилежність –цивілізацію, у якій панує голий техницизм, але в зміну творчості й розвитку приходять безплідність і окостеніння. Головне твір Шпенглера – «Занепад Європи» (т. 1-2, 1918-22).

Книжка Шпенглера непросто книга: та штампована форма, у якому вчені останніх десятиліть звикли зносити свої мертві знання. Шпенглер нескінченно у год е зв; вона сама каже, що зроблену ним відкриття запізно оскільки зі смерті Лейбніца жоден філософ не володів усіма методами точного знання. Математика і фізика, історія релігій і політичний історія, все мистецтва, особливо архітектура і музика, долі народів та культур – усе це дивно сплітаючись друг з одним, становить єдиний предмет Шпенглеровских роздумів.

Ця широка вченість з'єднується в Шпенглере з глибоко свідомої провокації й принципово проголошеної антинаучностью філософського мислення. Його книга дихає повним презирством всім питанням сучасній науковій філософії, до питань методологією й теорії знання. Деяким повагою зазначено хіба що ім'я Канта. Системи Фіхте, Гегеля, Шеллінга прямо названі нісенітницями. З новітніх мислителів мимохіть і напівпрезирливо подані лише Эйкен і Бергсон. Усього неокантіанства для Шпенглера не існує: це мертвий залишок колись живої думки: профессорствующая філософія і философствующие професора.

Отож Європа справжні філософи XIX-го століття? Вибір дивний й зухвало вибагливий: – Шопенгауер, Вагнер і Ніцше, Маркс і Дюринг, Геббель, Ібсен, Стриндберг і Бернард Шоу.

До цього першому протиріччю Шпенглеровской книжки приєднується друге: Шпенглер виражений скептик, поняття абсолютної істини йому немає. Але безумовний скептик, Шпенглер одночасно мужній пророк. Зміст його пророцтва – смерть європейської культури. Мине трохи століть і земній кулі не залишиться жодного німця, англійця і француза, як у період Юстініана був більше, ані одного римлянина.

Пророк-скептик, чи можливо більш суперечливе поєднання? Хіба пророк який завжди посланник вічності і буття? Хіба без відчуття вічного буття у грудях може бути пророчий голос? Він упевнений, що говорить речі, що нікому не снилися, ніколи нікому приходять на розум, що він ставить проблему, що у її німому велич ще ніхто не відчував, що він висловлює думки, які перед ним ніким ще було усвідомлені, але у майбутньому неминуче заповнять свідомість людства. Книжка Шпенглера безумовно книга справжнього пафосу, часом, проте, прикро опускається до деякою особистої зарозумілості, майже зверхності.

Настрій, який залишається від нього, настрій тяжкості і мороку. «Помираючи, античний світ не знав, що він вмирає, і тому насолоджувався кожним передсмертним днем, як подарунком богів. Але наша дар – провісницьке візіонерство своєї неминучою долі. Ми будемо вмирати свідомо, супроводжуючи кожну стадію свого розкладання гострим поглядом досвідченого лікаря «Занепад Європи» спрацьований Шпенглером ні з понять, але з слів, що їх читачем відчуті, пережиті, побачені. Слів цих в «Заході Європи» по суті дуже мало. Кожне бодрствующее свідомість розрізняє у собі «своє» і «чуже». Усі філософські терміни вказують за Шпенглером з цього основну протилежність. Кантовское «явище», Фихтевское «я», «воля» Шопенгауера – ось ті терміни, намацують у свідомості якесь «своє». «Річ ж у собі», «не я», «світ знає як уявлення», вказують, навпаки, на якесь «чуже» нашої свідомості.

Шпенглер недолюблює термінів та тому, він «покриває відмінність «свого» і «чужого» многомысленной протилежністю многомысленных слів, називаючи своє – «душею», а чуже – «миро м». Слова ці, взяті разом, становлять не термінологію Шпенглера (термінології він не бачить), але деяку умовну сигналізацію.

Що час? – Шпенглер відповідає: «час не форма пізнання, все філософські відповіді мнимы. Час – це життя, спрямованість, прагнення, туга, рухливість». Що таке причинність? – мертва доля. Що таке доля? – органічна логіка буття.

Отаким способом сигналізує Шпенглер в душу читача у тому, що він знає про життя, світу і пізнанні. Ось метод Шпенглера: він ніде не показаний, як кажуть, у голому вигляді. У «Заході Європи» немає глави, спеціально присвяченій його розкриття: опису і захист. Він поданий у книзі Шпенглера своєрідними, як жива сила, якої, у вигляді її очевидною працездатності, нема чого звітувати і виправдовуватися. Це осиливание скупо розвиненим і "глибоко схороненным методом важких мас Шпенглеровского знання, надає всієї книзі враження легкості і динамічності.

До «чужому» мого свідомості, т. е. до світу, можу поставитися подвійно. Можу обрати детерминантом мого стосунки або становлення, спрямованість, час, – чи що було, протяжність, простір.

У першому випадку як б повертаю світ собі у душу – отримую історію. У другому – навпаки: я століття закріплюю дистанцію між душею й цивілізованим світом і отримую природу… Природа живе у понятті, у законі, серед, в причинності, у просторі.

Історія повністю спочиває з іншого боку всіх таких понять, з іншого боку будь-якої науки. Науковий підхід до своєї історії є тому для Шпенглера методологічної нісенітницею. У історії не не лише законів, а й ніяких причинних рядів. Історію слід творити. Решта погляду не чисті вирішення питання.

Писати історію, як філософ, каже Шпенглер, отже писати її оскільки Шекспір писав трагедії знає своїх героїв. Историк-физиономист – біограф окремих культур, т. е. окремих духовних організмів. Мислити тому ролі историка-физиономиста якісь наскрізні, т. е. крізь усе народи і епохи, які відбуваються логічні чи естетичні цінності, мислити якусь єдину філософію, єдину логіку, чи навіть об'єктивну єдину математику, – отже знеособлювати індивідуальні образи окремих культур мертвими схемами вигаданих общезначимостей. Вдумываясь в гносеологічні і методологічні затвердження Шпенглера, не можна утриматися враження їх крайнього суб'єктивізму, від спроби поставитися до Шпенглеру, як до явному релятивисту. І це дійсно: многосмысленные слова замість односмысленных понять, сигналізація замість термінології, хіба ж може вести філософа до релятивізму? Але релятивізм Шпенглера корениться ще глибше. У кожному свідомості Шпенглер відрізняє душі і чуже цієї душі, т. е. – світ. Душа в кожного своя, тому й чуже цієї душі в кожного своє. Це означає що кожного свій світ. Шпенглер і каже: «є багато світів, скільки людей». Але якщо в свій світ, то ясно, як і обидва похідних цього дивного світу, історія та природа в кожній духовної індивідуальності: в людини, народу, сім'ї народів, у будь-якої епохи, у будь-якої культури свої. І це дійсно, цитуючи Гете, Шпенглер стверджує, про історії не може судити, хтось уже у собі не переживе історії.

Він потенцируется утвердженню, що суб'єктивно як переживання світу, а й творче закріплення цього переживання, що ніякі образи мистецтва і ні наукові закони не вчленимы до жодної сверхдушевные значимості і вичерпують свою останню зміст у ролі символів цієї душевності, поділяючи доля всього живого – смерть.

Помилка всіх істориків полягає за Шпенглером насамперед у тому, що вони писали історію з погляду сучасної людини, ділячи їх у цьому сенсі на цілком несумірні по питомій вазі шматки давнини, середньовіччя і нової доби, осягаючи то велике, було, через то мале, чого воно нібито привело. Завдання Шпенглера – залишити цю Птолемеевскую думку, стати Коперником від історії, перестати крутити історію, навколо мнимого центру західноєвропейського світу, розраховувати на стосовно ній пафос дистанції, подивитись все явища історії, як у гірську ланцюг на обрії, подивитись неї поглядом безстороннього божества.

Проте Шпенглер захищає як об'єктивність такий своєю духовною ситуації стосовно історії, він претендує ще й об'єктивність застосовуваного їм методу об'єктивного споглядання. Що таке об'єктивне споглядання, Шпенглер сутнісно і, суворо ніде вона каже, але скрізь противополагает його суб'єктивного розгляду і відверненому роздумів. Протягом усієї своєї книжки Шпенглер безупинно аналогизирует, старанно противополагая свої суб'єктивні, морфологічно точні уподібнення поверхневому імпресіонізму про історичних порівнянь і паралелей.

У гніздах певних ландшафтів (Шпенглер любить слово ландшафт і весь час говорить про духовних, душевних і музичних ландшафтах) березі Середземного моря, в долині Ніла, в теренах Азії, на средне-европейских рівнинах народжуються душі великих культур. Народившись, кожна з яких перегукується з своєї весні і своєму льоту, спускається зі своєю осені і вмирає своїм взимку. Цьому фатальному колу життя зовнішньої відповідає так само фатальний коло внутрішнє життя духу. Душа кожної епохи неминуче робить своє коло від життя, до смерті, від культури до цивілізації.

Протилежність культури та цивілізації – головна вісь всіх Шпенглеровских роздумів. Культура, – це наймогутніше творчість созревающей душі, – народження міфу, як висловлювання нового богочувствования, – розквіт високого мистецтва, виконаного глибокої символічною необхідності, – іманентний дію державної ідеї серед групи народів, об'єднаних однаковим мирочувствованием і єдністю життєвого стилю.

Цивілізація – це помирання творять енергій у душі; проблематизм світопочування; заміна питань релігійного і метафізичного характеру питаннями етики й життєвої практики. У мистецтві – розпад монументальних форм, швидка зміна чужих які входять у моду стилів, розкіш, звичка і спорт. У політиці – перетворення народних організмів у практично зацікавлені маси, панування механізму, і космополітизму, перемога світових міст над сільськими далями, влада четвертого стану.

Цивілізація є, в такий спосіб, за Шпенглером неминучу форму смерті кожної изжившей себе культури. Смерть міфу в безвір'ї, живого творчості мертвої роботі, космічного розуму у практичному розумі, нації в інтернаціоналі, організму у механізмі.

Долі культур аналогічні, але душі культур нескінченно різні. Кожна культура, як Сатурн кільцем, оперезана своїм фатальним самотністю. «Ні безсмертних творінь. Останній орган і скрипка будуть коли-небудь розщеплені; чарівний світ наших сонат, лише кілька років тому нами, ото й тільки нам народжений, замовкне і зникне. Высочайшие досягнення Бетховенской мелодики і гармонії здадуться майбутнім культурам идиотическим карканням дивних інструментів. Швидше, ніж встигнуть зотліти полотна Рембрандта і Тиціана, переведуться ті останні душі, котрим ці полотна будуть чимсь більшим, ніж кольоровими шматками.

Хто розуміє зараз грецьку лірику? Хто знає, хто відчуває, що вона значила для таких людей античного світу?» Ніхто не знає, хто б відчуває. Немає ніякого єдиного людства, немає єдиної історії, немає розвитку, немає і суспільного прогресу. Маю тільки скорботна аналогія кругообертання від життя, до смерті, від культури до цивілізації.

Вочевидь, що тільки-но відтворені затвердження Шпенглера гранично загострюють вже всі вищевказані протиріччя його думок. Твори кожної культури зрозумілі лише у її атмосфері, лише з боку об'єднаних нею людей. Для майбутніх культур Бетховенская мелодика буде идиотическим карканням. Грецьку лірику нині не розуміє. Така теорія. Але чому робить сам Шпенглер у своїй книжці? Він портретує арабську, індуську, єгипетську і античну культури. Портретирует мужньо і палко, без тіні скептицизму, практично без найменшої сумніви щодо схожості створюваних портретів.

Розв'язати її за Шпенглера, очевидно, не можна, але шукати таке дозвіл в нього можна, і за дві протилежні напрямах: у бік містичному й у напрямі скептичного релятивізму.

Скептически-релятивистическое дозвіл полягала в несподіваному для Шпенглера визнання, що його насичення душі древніх культур в сутності проникненням ілюзорним, не размыкающим по-справжньому самотності його західно-європейської душі. Воно полягала в затвердженні, що пізнаючи Грецію, Єгипет та Індія, Шпенглер зрештою своїми химерними ворожіннями про ці культурах реально пізнає тільки своє власну душу європейця ХХ століття.

Але можлива спроба додумати Шпенглера остаточно й й інші напрямі, у бік містичному. Є у «Заході Європи» самотні, глухі місця, у яких Шпенглер, змовляючись, що саме містерія, боящаяся слів, говорить про світової душі , відпускає до життя душі всесвітніх культур і приймаючої їх до свого лона по здійсненні ними своїх шляхів. У цьому світової душі усе вічно перебуває; у ній і нині живі втрачені трагедії Есхіла, не як створені форми, не як тілесні речі, задля денного свідомості людства, але якось інакше, у якийсь несказуемой, неразрушимой первосущности. Цими прозріннями Шпенглер прокладає по суті шлях до утвердження усе те, що він всіляко заперечує, до єдиного людства, єдиної історії держави та прозорості будь-якого ти, будь-кого я. Якщо він цим шляхом і всі протиріччя його системи утряслися в образі мистика-гностика. Проте, Шпенглер лише бачить був цей шлях, а йти їм не йде.

Але Шпенглер нікуди не відбувається і куди веде; він переконано слід за перехресті багатьох шляхів, стягуючи в фатальний вузол свого многосмысленного істоти все протиборчі мотиви сучасності. Він лише романтик ілюзіоніст вчорашнього дні й як мистик-гностик вічного дня людства, він ще що й сучасна людина, отруєний усіма отрутами всеєвропейської цивілізації. Разгадав з пророческою силою образ цієї цивілізації, як образ уготованої Європі смерті, він у певному сенсі все-таки залишився її мечем і його песнью Він твердо знає, що Європі залишилася сама – смерть; навіть у Європі можливе тільки цивілізація і можлива культура, і тому, він якимось своїм римско-прусским смаком до доблесті воїна й чоловіка жадає від сучасної людини назустріч смерті відкритих

Страница 1 из 4 | Следующая страница

Схожі реферати:

Навігація