Реферати українською » Философия » Проблема надлюдини у російській філософії


Реферат Проблема надлюдини у російській філософії

Страница 1 из 2 | Следующая страница

Ольшанський Д.А., Філософський факультет УрГУ

Отже, хто у Христі, той нова тварина, древнє минуло, тепер все нове

Друге послання до Коринфянам 5: 12

У цьому, що Ніцше був не самотній, височів над будь-якої натовпом, кидав виклик всьому світу й цивілізованим світом відкинули, був весь сенс борінь його духу, все істота його вражаючих ідей.

Н.А. Бердяєв

Постать Фрідріха Ніцше справила значний вплив в розвитку у філософській думці Заходу в ХХІ столітті; спадщина філософа виявилося дуже актуальним й визначив значною мірою шляху російської філософії на початку і справила значний вплив на російську думку в еміграції.

Російська думка багато в чому продовжувала традиції німецької класики, завжди розпочинаючи діалогу з мислителями Заходу, та значною мірою успадковувала їх традицію, що ж пише М.Бердяєв: “Все наше найбільш оригінальна та творча думку склалася під впливом німецького ідеалізму і романтизму, Шелінга й Гегеля” [1]. Цей релігійний діалог розгортається передусім між універсалізмом Гегеля і класичним російським номіналізмом і персонализмом. Новий рівень цього діалогу відкривається під час розгляду теми надлюдини в працях Л.И. Шестова, В.В. Розанова і Н.А. Бердяєва.

Ідея надлюдини, яка втілення у працях Ф. Ніцше, та значною мірою продовжила традиції німецької класичної філософії, також стала неабияк актуальною російської думки: починаючи з Ф.М. Достоєвського, філософії соціалізму, убившей бога, до нашого часу. Російська думка, за свідченням М. Бердяєва, завжди була думкою релігійної, думкою Бога, отже, думкою про людину у Богові і думкою Бога у людині; російська думку, як теософія завжди звертається думає проблему Боголюдину і человекобога. Тому вчення Ф. Ніцше як жоден інший була близькою потім і російської бунтарства і російською релігійності і стало підвалинами філософствування різних російських мислителів початку століття і философов-эмигрантов. “Ніцше, по-своєму сприйнятий, був однією з натхненників російського ренесансу початку століття, і це, то, можливо, додало руху аморалистический оттенок.”[2]

У російській філософської традиції проблему надлюдини вперше ставить В. Соловйов на роботах “Ідея надлюдини” і “Читання про Богочеловечестве” і “Коротка повість про Антихристе”. Дуже популярні, як і опошленные, за словами Н.А. Бердяєва, у Росії ідеї Ніцше про надлюдині знаходять релігійну й національну трактування філософської системі В. Соловьёва. Автор “Ідеї надлюдини” критикує позиції Ніцше насамперед із антропологічної, отже й релігійної, темі. “Погана сторона ніцшеанства впадає правді в очі. Презирство до слабкого і великому людству, язичницький погляд на собі силу й красу, присвоєння собі заздалегідь якогось виняткового надлюдського значения…”[3] Справді, з погляду ортодоксального християнства, прихильником якої був В.С. Соловйов, таке до проблемі надлюдини, сама її постановка у тому ракурсі, здається “поганий” і суперечить ідеалам християнського гуманізму.

Справді, волюнтаризм, який проповідується Ніцше позначається на досить категоричних, часом епатуючих, висловлюваннях німецького філософа: на перших сторінках відомого “Антихриста” ми читаємо: “Слабкі і невдахи повинні загинути: перше становище нашій любові до людини. І вони має ще допомогти у тому. Що більш шкідливе будь-якого пороку? - Діяльна жаль всім невдахам і слабким- христианство.”[4] Воля, перемагаюча слабкості, переважає і чарівна волю до повалення влади, отже, воля до життя (воля волі, у трактуванні Ж. Дерріда), повинна перевершити християнський догматизм, пригнічує цю волю. Воля життя й, в такий спосіб виявляються для Ніцше значущішими, ніж мислення та знання. Філософ життя, він ставить влада, джерело і двигун цьому житті, вище знання і набутий мислення. Ось тому й істина, у трактуванні Фр. Ніцше, є волею, владою, тим, що є як життєвої силы.“Сама життя цінується мною як інстинкт зростання, стійкості, накопичення сил, власти.”[5] Сама воля стає статичної волею, але зростання, живої волею, водночас, виявляється предметом накопичення. Воля завжди є недостатньою, воля завжди існує як воля з волі, як якогось зростання. Така класична трактування волюнтаризму Ф. Ніцше, дана Ж. Дерріда.

Може скластися враження, що така надлюдина, який убив, перевершив бога, насправді сягає цього надлюдського стану шляхом придушення у собі різноманітних слабин і пороків і шляхом реалізації волі, освобождённой від християнських догм. Корректнее буде сказати, що Ніцше не заперечує християнства взагалі, як і віру, але, протестує проти догматизму і придушення волі. Не атеїзм, як здається здавалося б, але бунт (у цьому він, безсумнівно, близький Достоєвському), бунт проти “абсурдного огрубіння духовні цінності.” У цьому сенсі можна можу погодитися з К.А. Свасьяном, який вважає, що Ф. Ніцше стає каже “з позицій не антихристиянства, але першохристиянства, т. е. доцерковных, доформальных, доинституциональных позицій.” [6] Фр. Ніцше пише: “Не розуміють, що церква- це карикатура християнства, а й організована війна проти християнства…” Отже Ніцше протестує не проти християнства як віри, бо віра є також проявом волі і потрібна релігія як така не заперечує дионисийского початку людини, але проти християнства як релігії, проти християнської церкви, проти традиції, проти світогляду, який так принижує і порабощающего природу людини.

Багато в чому він повертається до ранньохристиянської ідеї у тому, що тіло - є творіння Бог і погода людина неспроможна нехтувати божественним витвором. Тіло є так само що становить людину, як і душа. Ця ідея патристики було відкинуто гностиками (обратившимися до платоновскому розумінню матерію та тіла) й надалі розвитку християнської філософії (Св. Франциском, Бл. Августином) було створено негативне уявлення про тілі, як темниці душі. Фр. Ніцше пише: “Християнство називають релігією співчуття. Співчуття протилежно тонічним афектам, що підвищує енергію життєвого почуття; вона діє гнітючим чином. Через жаль втрачається сила.”[7] Християнство завжди прагне придушити тілесне, вольове, владне початок людини, віддаючи пріоритет духовному, покірному, смиренному, що суперечить самій природі людини. Отже, людина робиться збитковим, отже питання надлюдині у межах християнства (того християнства, про який говорить Ніцше) йти неспроможна.

Проблема християнства у тому, що його придушує природу людини, а й у тому, що його суперечить суті вчення Христа, вчення в людини, отже, вчення живого. “Христос як “вільний розум”: йому з усім стійким (слово, формула, церква, закон, догми): “все, що стійко, вбиває…”; він лише у життя й у живе- але це не “є”, це становится…Он стоїть поза будь-якої метафізики, релігії, історії, природознавства, психології, этики;”[8] Таке розуміння християнства як на живу, вітального, але з тим позачасного явища, продовжує традицію середньовічної теології Бл. Августина, що у “Сповіді” свідчить, що не є що було і сотворённое Богом, але є стає, що робилося Богом поза часом [9]. З одного боку, Христос є “вільний розум”, який висловлює себе у формалізованих поняттях, мовою й знакових структурах, отже, незбагненний, трансцендентален стосовно людині, з іншого боку, він живої, наділений волею та владою до життя, і вже цим наближений до людини.

Отже, ставиться проблема Боголюдину, мій погляд, основною темою російської філософії, де перетинаються проблеми релігійні, культурні, національні і антропологічні. Першим пропозицією книжки “Антихрист”: “Звернімося себе,”- Фр. Ніцше ставить проблему людини, причому людини не абстрактного, але персоніфікує безмежну антропологічну тему, зробивши основний акцент на самопізнання. У цьому вся корениться головна відмінність у сенсі надлюдини В. Соловйовим і Фр. Ніцше. Якщо в першого надлюдина завжди унікальний, “самотній”, “отвержен”, протиставлено масі, то світогляді В.С. Соловьёва надлюдина може існувати лише у сверхчеловечестве, через релігійне та національне єдність і соборність. Античеловечность християнства, на думку Ніцше, саме на тому й полягає, що християнство об'єднує все унікальні особистості під владою абстрактної догми, усредняя і поневолюючи цим людську природу. Він виступає не проти релігії, але проти усуспільнення, проти колективності. Пригадується його відомий афоризм: “У чередах нічого немає хорошого, навіть якщо вони біжать за тобою.”[10]

Як багато і Ф. Ніцше, В. Соловйов вважає, що людина є кінцевою результатом еволюції біологічних видів, тому безглуздо казати про якомусь фізіологічному вдосконаленні людини. Але оскільки “з усіх земних істот” лише людина наділений здатністю мислити, це самовдосконалення, очевидно, має відбуватися на духовному рівні. “Людині природно хотіти бути кращою і більше, чим він насправді, йому природно тяжіти до ідеалу сверхчеловека.”[11]- пише В. Соловйов. Отже реалізується воля, про яку говорить Ф. Ніцше, воля до життя, воля як постійне зростання волі. “Та й уся історія лише про це й каже, як збірний людина робиться краще організувати і більше себе, переростає свою готівкову дійсність, відсуваючи їх у минуле, а справжнє висуваючи те, що ще нещодавно чимось протилежним дійсності- мрією, суб'єктивним ідеалом, утопией.”[12] Це з суті, це і є реалізація волі до життя, волі до самовдосконалення. Інша річ, що з Фр. Ніцше реалізація цієї волі є індивідуальної, у трактуванні ж В. Соловьёва реалізує цю волю якийсь “збірний людина”, що акумулює ідеї релігійні і етичні.

Головним ворогом людини В.С. Соловйов називає смерть. Природно, що метою надлюдини, у таку трактуванні, має стати мета подолання смерті. “Людина є насамперед і особливо “смертний”- себто побеждаемого, подолана смертю. Якщо ж так, отже, “надлюдина” може бути насамперед і особливо переможцем смерті- освобождённым визволителем людства від істотних умов, що роблять смерть необходимою, і, отже, виконавцем умов, у яких можливо чи взагалі не вмирати, чи, померши, воскреснути для вічної життя.” [13] Проте, пропонуючи двома способами як “перемогти” смерть: не вмирати зовсім чи залишати, померши, воскреснути - не дає рецептів досягнення цієї безсмертя: чи має безсмертя стати результатом реалізації волі до життя, або, ймовірніше для філософської системи В.С. Соловьёва, безсмертя має бути знайдено у поєднанні з Богом, у переході від чоловіка до Богочеловеку.

Для російської думки характерний перехід ідеї надлюдини, замкнутої тільки проблемі егоцентризму і релігії, як в Ніцше, до глибшої темі Боголюдину, глибшої у філософському і теологічному сенсі. Що й казати дає право казати про спадкоємності і стабільності родинному зв'язку цих ідей - це тема людини, створена європейським гуманізмом і з якої розвивається ідея про надлюдині Ніцше, й назва людини у російської філософії, за словами М. Бердяєва, центральна тема російської думки. Основне відмінність підходів у тому, що російська думку, на відміну західної, наголошує не так на людський бік обговорюваного явища, але в духовної, божественної, боці Боголюдину.

Спричинено це криються у самому характері антропологічного філософствування у Росії, який, очевидно був визначено тим, що “Росією ні пережитий гуманізм в західноєвропейському сенсі, не було Ренессанса.”[14] Гуманізм звільнив творчі сили людини, звільнив його від жорстких середньовічних правив і норм поведінки, мистецтво відродження звернулося до краси людського тіла. Проте, таке звеличення краси тіла робиться у збитки духовної красі. Мабуть, тому Л. П. Карсавин пропонує називати Ренесанс епохою “виродження человека.”[15] Другим недоліком гуманізму і те, що, звеличивши людини, він цим, знищив абсолютної влади Бога, “цим була підірвана глибина і цілісність духовного життя західноєвропейського общества.”[16] Отже, проблема Боголюдину виникає у російської філософії як на Ренесанс, вірніше, стверджується на запереченні ідеології гуманізму. “Ідея Боголюдину означає подолання самодостатності людини у гуманізму разом із тим твердження активності людини, вищого його гідності, божественного в человеке.”[17]. У філософії М. Бердяєва, проблема Богочеловечества може бути як спроба прищепити людини християнську свободу, зробити людини особистість, дати їй свободу творчості полягає і розвитку, узявши все позитивне з гуманізму, водночас, не вбивати у своїй Бога у людині, загострюючи увагу до релігійному аспекті проблеми.

У цьому сенсі, проблема людини робиться невіддільною від проблеми Бога, що суперечить установці Ф. Ніцше, намагався своїм “убивством Бога” відокремити антропологію від теології. А Бердяєв пише, що “зрозуміти людини, можна лише у ставлення до Богу. Не можна зрозуміти людини речей, що від його, зрозуміти його лише речей, що від його.” [18] Відтак можна простежити релігійну установку російського філософа: спочатку передбачається щось вищу, духовне,- тоді як Ніцше немає більше і менше високого, не ставить дух вище тіла, і більше, піднімає тіло над духом, є лише воля, яка може виявлятися як і тілі, і у дусі.

Проте із висновків, наведений В.Ш. Сабировым щодо проблеми Боголюдину, багато в чому суперечить цієї ідеї про иерархичности російської релігійної думки. “Стрижень вчення про Богочеловечестве становить думка про сумірності Бог і погода людини: у людині є божественне, у Богові - людське, як людина потребує Бога, і Бог - у людині, бо Бог є Любовь.”[19] Ясна спроба довести, що початок руху до Богочеловечеству є двунаправленным: як людина устремлён і давно потребує Бога, а й Бог потребує людини. Проте, ця думка прямо суперечить класичної теології, де Бог описаний як самодостатній, отже не нужденний ні з людині, ні з світі, у результаті, Бог не є у світі, не бытийствует у ньому, але тільки присутній. Що ж до визначення “Бог кохання”, можна сказати, що його не вписується до рамок катафатического, ні з рамки апофатиеского богослов'я: якщо перше приписує Богу всіх можливих позитивні предикати, і назвати Бога лише любов'ю (і більше, ані ніж) є явно недостатньому для

Страница 1 из 2 | Следующая страница

Схожі реферати:

Навігація