Реферати українською » История » Системний аналіз позитивних і негативних наслідків християнізації в долі Росії


Реферат Системний аналіз позитивних і негативних наслідків християнізації в долі Росії

звернення до нову віру. Історично ж воно найчастіше передувало, а то й сказати – підміняла собою процес звернення. І щоб жодного пов'язаногосфактом звернення глибокого, особистісного і радикального духовного перевороту тому випадку було.

У душах варварів, які піддалися, зазвичай, масовому хрещенню, старе вмирало які завжди і часто воскрело знову. Нагадаємо послання св. Павла доефесянам. Звертаючись до «які уЕфесе святим і вірним», Павло радить їм «зміцнюватися господом і могутністю сили його», «>облечься увсеоружиебожие, щоб було стати проти підступудиавольских», бо боротьба буде матеріальна, а духовна, «>перепоясатьчреслаистиною іоблечься в броню праведності», «взяти щит віри, яким можливо угасити все пекучих стріли лукавого, і шолом порятунку, і меч духовний, що є словобожие». Апостол підбадьорює які почали боротьбу. Зрозуміло, йдеться про духовної боротьбі. Але язичницька аудиторія, з співчуттям сприймаючи символічну образність, була набагато менше підготовлено до розумінню реальних підстав цієї образності. Такі слова, як броня, лати, щит, шолом, меч, належали до буденної народу, лише котрий пройшов «військову демократію». У тому розумінні війна – це тільки фізичне зіткнення. І війна було лише однією з багатьох питань, яким християнське віровчення вступало в драматичний конфлікт за переказами поганських народів. Але без розуміння цього факту є забути про культурних втрати, котрі супроводжували хрещення. Будь-якому цегловому хреста, церкви, культу святого, розквітлого дома древнього поганського капища, можна протиставитисожженние місіонерами священні гаї,оскверненние святі джерела, повержених ідолів і кількість людських жертв. Про ці кривавих подіях до нас дійшли лише уривчасті відомості, адже церква крім того дуже афішувала подібні подвиги перед нащадків.

У чудовій роботі В.В.Похлебкина[17] є розділ, присвяченийгеральдическому значенням берези. Тут, частковості, сказано, що «окремі екземпляри північних беріз досягають того навіть 400-500 років, зберігаючи у своїй стрункість і душевному здоров'ї. Саме такою деревом була Велика береза пермського народу, яка, як головний культове дерево, під яким відбувалися жертвопринесення, була, сутнісно, храмом під музей просто неба багатьом поколіньбиармийцев,коми-зирян і комі-перм'яків,чердинских мансі і Україна перебувала у районі р.Усть-Вимь. Це було дерево висотою десь із12-14-етажний будинок, на кілька метрів в обхваті, ідеально струнке і ідеально здорове. Велика береза була зрубана і спалена в 1379 року православнимимиссионерами-крестоносцами, посланцями Троїце-Сергієва і Ростовського Успенського монастирів на чолі із СтепаномХрапом, який потім єпископом СтефаномВеликопермским, які звернули вогнем і мечем народи Півночі в християнство». Знищивши подібні центри,колонизировав їх російським населенням, православні місіонери, проте, ми змогли повністю витіснити культ берези як національного дерева народи Півночі. Вони злили, об'єднали його з православними святами «>семика», Трійці й у такому вигляді допустили народи Півночі збереження цього культу, символом якого є розквіт берези у травні із настанням весни і пробудженням природи. На півдні краще відоме «вербне неділю». Узагалі-то такий прийом в риториці називається «підміною тези» і належить до заборонених. Та глибше. Річ у тім, що й представники офіційній церкві і ортодоксальні віруючі мимоволі несли у душах пережитки поганських уявлень. Прикладів цього досить.

Так було в канонічних «>Ответах» київського митрополита Іоанна IIПродрома (1080-1089) чорноризцевіИакову містяться такі рекомендації: «>Удавленних птахів та тварин не личить» [певне, бо з них «не відлетіла» душа, залишилася внутрішня еманація, спроможна ввійти в поглинача]; «Хто їв златинянами, знаючи звідси, може бути очищено очисними молитвами» [інакше можуть «заразитися»] іт.д.[18]

На зміну спільному проведенню часу нових хлопців та прийшла ізоляція жінки, її соціальний статус набагато знизився. СигізмундГерберштейн зазначав, у Росії «[Становище жінок вельми жалюгідний.] Вони (московити) вірить на вшанування жінки, якщо вона живе за гратами будинки і немає під таким охороною, що куди виходить. Вони відмовляють жінці в цнотливість, якщо вона дозволяє дивитися на стороннім чи іноземцям. Ув'язнені вдома, вони лише прядуть ісучат нитки, які мають цілком ніякого голосу і участі у господарстві; все домашні роботи вважаються справою рабів. Усім, що вбито руками жінки, чи це курка чи інший яке тварина, вони гребують як нечистим… Дуже рідко допускають жінок на храми, ще рідше – на розмови з давніми друзями, і в тому разі, коли ці друзі – скоєні старі і вільні будь-якогоподозрения.Как не був бідний знатний людина, він усе вважає собі ганьбою і безчестям працювати власноруч. Але не вважав ганьбою піднімати з землі і поїдати палітурки і лушпиння плодів, особливо динь, часником та цибулі, кинуті нами чи нашими слугами. Наскільки вонивоздержанни в їжі, настільки ж без міри піддаються пияцтву всюди, де випадеслучай»[19].

>Язичество було досить радісною,природосообразной релігією. Результатом численних заборон, зокрема в цілком природні потреби стали численні порушення канонів і збочення. «Якщо судити основі літературних пам'яток, необхідно дійти невтішного висновку: у перших століття християнства в нас мало поширено протиприродні пороки. Розвиток їх належить до пізнішого часу, до XV-XVI століть. Так було в єпископському повчанні, вміщеному вКормчейXV в., автор викриваєсодомскую згубність.Устави преподобного ЙосипаВолоцкого і преподобногоЕфросиназапрещают допускати до монастиря підлітків чоловічої статі… Невідомий автор послання до Грозному каже, що його сучасники гудили нього й залежить схвалювали содомію. Гріх бувраспространен: у ньому були винні навіть бояри, воєводи і близькі до царського двору люди…Стоглавий собор відкрито визнав, що з російського суспільства поширені блуд, перелюбство ісодомия»[20].

Не слід забувати про те, що під час християнізації піддавалися знищення древні пам'ятники язичницької культури, які настільки примітивні, що інколи намагаються зобразити. Урасов був створений свій, досить цікава філософія. У світобудові розрізнялися три основні субстанції:Явь,Навь іПравь.Явь – реальний світ.Навь – світ вищий, гірський, ідеальний.Правь – загальний Закон, принципи світобудови, котрі пов'язують світ матеріальний і. Звідси терміни «щоправда», «право», «справедливість». Більшість індоєвропейських народів досі «права сторона» (себто напрями руху, частини тіла) і «права сторона» (у тих істини, справедливості) позначаються одне слово: наприклад, німецькій мовіrecht,Recht (правий, право).Воссоздавать ставлення до фундаменті російської цивілізації дуже важко, оскільки поганські пам'ятники після християнізації немилосердно знищувалися. До нас дійшли окремі відгомони – такі, як спірна «>Велесовакнига»[21]. У офіційної християнської історіографії всю інформацію минуле старанно замовчувалася. Так, Нестор у своїй «Повісті временних літ» свідомо звузив інформаційне полі оповідання. Історію північної, тобто. Новгородської, Русі, він обійшов мовчанням. ПроАскольде іДире він, напевно, знав більше, ніж розповів. Свідомо опущені деякі дані (наприклад, про "смерть сина Аскольда), які усе ж таки потрапили до інші літописі. Він був літописцемрюриковской династії,оправдивающим захоплення нею влади (оскільки більшість істориків впевнені, що це були ніяке не «покликання», саме завоювання – думати тут зупинятися на подробицях, але тому можна навести досить аргументів). Відомості продоолеговской південної Русі зберігалися язичницькими жерцями та посадовцями, ворожими до християнства. Користуватися такими книжками було «гріхом», «чорнокнижництвом», єретицтвом й у богобоязливого ченця справою цілком ганебним. Саме ченці, подібні Нестору, знищували найменші сліди, схожий на історію язичницької Русі.

Освячення соціального нерівності є спірною заслугою християнської ідеології. «>Ангельский чин» ділився на чітко розмежовані розряди і стани. Усього їх було три й у, своєю чергою, ділився втричі категорії, що отримали назву «ликів». Перший (вищий) розряд представляли серафими, херувими і престоли; другий — господарства, сили та влади; третій — початку, архангели і ангели. У початковий період християнства поширили концепція, за якою все ангели зізнавалися рівними за своєю природою. Це уявлення виникла середовищі знедолених верств українського суспільства, однак було офіційно засуджено в 653 р. на Константинопольському Вселенському соборі. Організація «небесного воїнства» добре відповідала організації «воїнства земного» — численним категоріям феодалів, від простих лицарів до князів, герцогів, графів (бояр,воев тощо.). Смиренність поставила для влади,проповедуемое християнством, винищувало основу на формування незалежних інституцій громадянського суспільства і закладало ідеологічних засад деспотії. Невипадково монгольські завойовники звільнили церква з податків. Адже саме завоювання пояснювалося зручне для нової влади: навала монгол – покарання гріхи. Отже, монгольські поневолювачі нічого й не винні, князі, вгрузлі в брудусобицах і здатний відстояти власну землю – теж. А винен сам народ: багато грішив й погано молився. Яка ж вихід? Не треба опиратися, треба лише молитися, так побільше, і ярмо звісно ж закінчиться. Першим церковним діячем, кануло від такої трактування подій, був Сергій Радонєжський, у чому полягає його величезна заслуга Росії.

Підкреслимо, що саме церква прийняла й запровадила в собі аналогічну багатоповерхову систему станового (і адміністративного) підпорядкування. Цю систему органічно увійшла у загальну соціальну структуру феодалізму: «князіцеркви»контаминировались зі звичайними князями — землевласниками і воїнами. Ієрархія православній церкві, зокрема, визначала три рангу: єпископи (архієреї), що керували певнимидиоцезами, тобто. провінціями (єпархіями); пресвітери (священнослужителі, з правом літургії) і диякони (служителі, тобто помічники пресвітерів). Ці три ступеня, своєю чергою, поділялися на групи. Наприклад,дьяконский чин включавиподьяконов, дияконів іархидьяконов; архієрейський — єпископів (>епархов), архієпископів (митрополитів) іпатриархов.Вскоре після своєї освіти давньоруська Православна Церква сама перетворилася на феодального землевласника й пригноблювача, ставши, в такий спосіб, безпосереднім елементом правлячої соціально-економічної системи. Історія давньоруського церковного землеволодіння в початковий період його розвитку ще досліджували. Очевидно, основним джерелом були бенефіції — пожалування із боку державної влади приватних облич вищих феодалів. Масштаби цього явища під час до навали Батия надто перебільшені у тому специфічного різновиду літератури, яка складалася переважно виявляла інтерес до цього сюжету. Нестор в «Житії Феодосія» неодноразово згадує села, належать Печерському монастирю. Дані належать до часу до 1074 р. (рік смерті Феодосія Печерського). У Іпатіївському літописі знаходимо ретроспективну запис про великому бенефіції Ярополка Ізяславовича Печерському монастирю; він відписав йому «ціле життя своє» й потужні приватні володіння чотири волостях:Небльской,Деревской, Луцької й у Києва. Дочка Ярополка Анастасія, дружина князя ГлібаВсеславича, відписала Печерському монастирю п'ять сіл з челяддю. У цьому повідомленні маємо явний приклад феодальногоземлевладения.Заметим лише, що це пізніші спроби змусити церква розлучитися відносини із своїми багатствами і заклики до священиків «жити працею рук своїх» (у вигляді, наприклад, руху «некористолюбців») було відкинуто і офіційноосуждени.Освящая приватне володіння і власні багатства, християнська церква активно сприяла майновому розшарування давньоруського нашого суспільства та утвердженню влади імущих. Перетворившись на великогофеодала-землевладельца, давньоруська церковна організація стала могутньої опорою феодального ладу, дуже активно сприяючи його подальшому утвердженню та розвитку.


Укладання

 

Розглянувши процес християнізації Русі, можна сформулювати основні висновки.

Конструктивне вплив християнізації на російську цивілізацію проявилося під час:

1.Развитии господарства, ремесла, торгівлі;

2.Возникновении кам'яного зодчества, живопису, розвитку літератури;

3.Смягчении моральних норм, зміцненні сім'ї;

4.Централизации політичної влади, вдосконаленні державності;

5.Повишении міжнародного авторитету Русі, передусім – у країнах;

6.Начале інтеграції російської цивілізації у європейське співтовариство народів.

Негативно вплинуло християнізації полягала у тому, що:

1) Хрещення було примусовим, вона стала початком тривалої йожесточенного соціального конфлікту;

2)Христианизация супроводжувалася знищенням пам'яток глибинної історії та культури Русі;

3) Сталося зміна менталітету русичів, виникла дихотомія поганських і християнських морально-етичних основ, оскільки хрещення найчастіше мало формальний, зовнішній, характер;

4) Відірваність християнського світогляду від реальному житті спричинилася до розщеплення соціальних норм на ідеальні, визнані лише теоретично, в лоні церкві та реальні, застосовувані у побуті;

5) Злиття церкви із державою стала основою деспотичного правління,проявившегося на більш пізню епоху.

Проте треба знайти компроміс, зазначаючи об'єктивність процесухристианизации.Общественное розвиток східного слов'янства вже на початку нової доби визначило поступове проникнення християнського монотеїзму в місцеву середу, де зараз його знаходив сприятливий грунт. Позиції грецької віри завойовувалися і укріплювалися не волею окремих осіб, а силу об'єктивного ходу речей. Певне, слід можу погодитися з М.Брайчевским у цьому, що «поганство та християнство є дві принципово різні щаблі в розумовий розвиток східного слов'янства, продиктовані переломом у сфері соціально-економічного розвитку. Перше віджило віку і став мертвої схемою. Воно давно втратило здатність виконувати функціюнадстроечного явища, геть немає задовольняло потреб епохи, тому мало поступитись місцем незрівнянно більш складною та ідейно багатою системі. Разом з руйнацією соціально-економічного базису первіснообщинної формації мала зникнути і релігійна надбудова. Твердження нового феодального базису визначило і безумовну перемогу нової надбудови, якою за умов середньовічної Русі може бути лишехристианство»[22].

Християнство у своїй розвиненої форми закликало пригноблених до покірності, однак той водночас воно засуджувало саме пригнічення й, отже, можна було направити проти гнобителів і експлуататорів. Не можна беззастережно стверджувати, що давньоруська феодальна еліта нав'язувала християнство народу силою; вона лише прагнула використати його догматичні установки утвердження і через посилення своєї найбільшої потужності й панування. Зрозуміло, що таке використання стала можлива лише за умов вільного (а чи не нав'язаного) прийняття нової віри народом, і визнаного авторитету християнського вчення. Для внутрішнього язичника все християнські установки залишалися пустопорожніми деклараціями, позбавленими який би не пішли реальної сили. Щоб цуратися християнського бога, необхідна за нього вірити.

Інститут чернецтва і аскетизму, спрямований проти внутрішніх імпульсів, продиктованих природою організму людини, нашого часу здається безглуздим і протиприродним. На початку появи монастирі, проте, грали значної ролі утвердженню нового розуміння суті людського буття. Давньоруськістолпники, затворники, схимники тощо. буд., демонструючи торжество духу із тіла, належним чином орієнтували свідомість широкого загалу. Звісно, це міг стати загальним модусом життєвого поведінки й зразком для

Схожі реферати:

Навігація