Реферат Суфизм

Страница 1 из 2 | Следующая страница

У про е зв зв и і У зв й у е р сек. і т е т

кафедра мовознавства

реферат

тема:

Суфизм

                                        Курсант: Іванов У.

                         Викладач:

М про з до в а 2 0 0 1

План

Вступ

        Походження слова “суфізм”

        Походження суфізму

Історія розвитку суфізму

Шлях Суфиев

          Шаріат

          Тарикат

          Хакикат

 Культура суфізмі

Сама'

Суфийская література

Створення…

Приклади суфійських ідей

Изречения

Укладання

Список використаної літератури

Вступ

Серед усіх народів та в усі часи існувало знання про таємницею, спеціальної, вищої формі знання, доступного людині після проходження через важкі обставини і певні випробування по дорозі морального вдосконалення. Люди, минулі це важке шлях духовних пошуків і які є етичними та духовними орієнтирами для свого часу й оточення, були під все століття і всіх народів, лише називалися вони по-різному. У Індії їх називали Махатми і Махариши, у Греції - мудрецями, в давній Юдеї - пророками, в Єгипті - присвяченими, в християнських традиціях - святими і подвижниками, на Близькому Сході їхнє називали суфіями. І хоча називали їхню по-різному, об'єднувало їх одне - те, що знали, що источних між всіма релігіями єдиний і постійний, і головною основою між всіма релігіями і вірувань є одна - Істина.

Походження слова "суфізм"

Є багато думок. У випадку вважається, що корені її в слові "суф", що, у перекладі арабського, означає "шерсть". Відомо, що вовняні плащі носили філософи Греції, перші христиане-подвижники, тібетські ченці. Мабуть, те слово араби називали кожного аскета незалежно з його релігійної належності. Іншим разом вважається, що "суф" означає "чистий" (чистий від невігластва, ханжества, догматизму, егоїзму і фанатизму як і, як і південь від кастових, расових, національних чи релігійних відмінностей). Хтось вважає, що слово "суфи" походить від слова "софія", що, у перекладі грецького, означає "мудрість". А найбільший сучасний ученый-суфий Ідріс Шах вважає звуки, передані літерами "З", "У", "Ф" (в арабському написанні "Соад", "Вао", "Фа"), важливими у тому вплив на розумові процеси чоловіки й здатними викликати у ньому переживання вищого порядку.

Походження суфізму

Теж існує багато думок. Одні автори кажуть, що суфізм розвився з історичного Іслама, у своїй посилаються що на деяких суфійських авторитетів. Інші заявляють, що саме навпаки, суфізм - це реакція проти позицій Іслама. Треті вважають, що суфийские ідеї вийшли з християнства, чи що їх частково чи цілком можна зарахувати до впливу перського зороастризму*, що вони надходять із Китаю чи Індії. Самі суфії стверджують, що суфізм - це езотеричне вчення у тих Іслама, з яким його вважають цілком сумісним разом із тим, багато ширше його.


Зороастризм, релігія, поширене у давнини і ранньому середньовіччя в Ср.Азии, Ірані, Афганістані, Азербайджані, й деяких країнах Близького і Ср. Сходу. Основні засади зороастризму: протиставлення двох «вічних почав» добра і зла, боротьба між якими становить зміст світового процесу; віра у кінцеву перемогу добра, уособленого образ верховного божества Ахурамазды. Головну роль ритуалі зороастризму грає вогонь.

Авторитетний суфій Сухраварди, говорив, що суфізм є форма мудрості, використовувана преемственным поруч мудреців, яка закінчується на Мухаммаде, а простирається до таємничого Гермеса з Єгипту, якого він називав "прабатьком мудреців", дала початок двом гілкам мудрості: "східної" і "західної". До "східної" він відносив героїв Авесты - царей-мудрецов Гайомарта, Феридуна і Кай-Хосроу, і навіть Заратустру. Їх продовжувачами грунті Іслама були суфії ал-Бистами, ал-Харакани, ал-Халладж. "Західну" чи "грецьку" гілка представляли Асклепий, Эмпедокл, Піфагор, Платон.

 

Історія розвитку суфізму

Протягом років правління Мухаммада та двох перші заступники - Абу Бакра і Омара, арабське суспільство Мекки й Медіни була релігійну громаду, у якій світської влади у цього слова був, влада змушена була духовна, яка сприймався як безпосереднє веління Аллаха. Життя перших халіфів (Абу Бакра і Омара) мало відрізнялася від життя будь-якого члена громади. Характер влади виявився змінюватися при третьому халіфі Османе, хоча джерела та стверджують, що він носій святості і благочестя, представник совісності, але відомо, що за нього хвилювання, що призвели для її загибелі, були викликані тим, що розпочалося матеріальне збагачення владної верхівки. Після вбивства Османа розпочинається боротьба за влади вулицю й розпочинаються справи людські. Влада захоплює представник роду Омайн. Відтоді влада халіфів стає дедалі світської, функції духовної влади переходять дедалі більше до Корану, який давав відповіді кожне питання, і тоді створюються "хадіси" чи спогади найближчих сподвижників пророка у тому, що розмовляв з приводу ситуацій як і надходив. Складається свого роду професія "мухадисов", збирачів і тлумачів "хадисів", що об'єднували у собі всю суму богословських і юридичиних знань епохи. Поступово до мухадисам висувається наступну вимогу: довіру щодо нього можливе лише тоді, що він як передає хадіси, а й дотримується їх. А дотримуватися хадіси означає намагатися відтворювати у житті переважають у всіх деталях життя засновника Іслама, але це життя аскета, повного трепету перед Богом і уникав всього, що комп'ютер може вважатися заборонним, що саме тут починає оформлятися аскетичне протягом, згодом що його суфізмом. Отличало їхню відмінність від звичайних віруючих лише підвищена інтенсивність сприйняття релігії, і відмінностей у релігійній практиці. Так, по Корану (с.II.147) "... і поминайте Мене, щоб Я згадав вас...", вони приділялася велика увага поминанию одного з 99 имен-аспектов Бога з деякими дихальними вправами протягом багато часу. Поступово з цією практикою починає розвиватися своєрідне самоспостереження - контролю над психічним станом. Важлива роль розробці теоретичної бази цього самоспостереження належить ал-Мухасиби (Багдад IX століття), він розробив метод самоспостереження, у якому ставилося завдання простежити співвідношення між зовнішніми діями чоловіки й намірами його. Іншого засновника, ал-Бисри,- називають творцем науки про "серцях і помислах, і людських намірах". Його книгам притаманний глибокий аналіз дрібних рухів душі людини, прихованих мотивів його вчинків, увагу до особистого переживання та внутрішньому осознаванию релігійних істин. І на висловлюваннях, й у проповідях їх аскетов-учеников і послідовників з'являються мотиви безкорисливої любові до Бога, невичерпній любові по Нього, прагнення зблизитися з Ним. Відтоді вони стають характернейшей особливістю і відмінністю суфийской ідеології, надавши їй чіткий містичний відтінок.

На противагу офіційній релігії, проповедовавшей страх перед караючим Богом і страшним судом, містики вчили своїх послідовників любові до Бога, до Його Абсолютної, невиліковним Краси. Містик прагне розуміння Вищої Істини, не вимагаючи нічого натомість. Вищої метою у містиків є містичне возз'єднання Богом. "Не боїмося пекла і хотілося б раю", говорили суфії.

Шлях суфіїв

 

Суфийские містики стверджували, що з повному поглиблення в медитацію про любов до Богу, про єдність із Богом, може зародитися почуття знищення "я", людина зникає, залишається тільки Бог. До цього стану вони докладають назва "фана" (небуття). Цю саму назву з кінця IX століття стає технічним терміном суфізму і їх отримує важливого значення, оскільки саме фана у переважній більшості суфійських шкіл починає визнаватися кінцевою метою подорожнього тариката (суфийского шляху). Сам шлях містичного самовдосконалення ділився втричі основні етапи. Шаріат - перший етап - є початок шляху пізнання, звід мусульманських релігійних законів, вона може ставитися до суфизму у вузькому значенні слова, але з тим це етап необхідний й у суфія, бо, не пройшовши його, не можна вступити і подальший шлях (5 стовпів Іслама).

“П'ять вимог Іслама”

1 - исповедывание віри,

2 - п'ятикратне вимова молитви на добу,

3 - дотримання посту Рамазана,

4 - паломництво в священний місто Мекку,

5 - виплата занепаду (принесення жертви в ім'я Аллаха).

 Тарикат – другий етап - чи шлях духовного вдосконалення, який містить різні морально-психологические методи, з яких людина, шукає самовдосконалення, то, можливо спрямований до мети найкоротшим шляхом. Це свого роду путівник духу, шукає Бога.

Тарикат означає духовне життя подорожнього по дорозі пізнання Бога. Кожен мандрівниче, вибравши суфийский метод пізнання Істини, має власний особистий, індивідуальний, він повинен властивий духовний світ. Тому шейхи-суфии казали, що кількість шляхів до Бога відповідає кількості подорожніх.

Термін "тарикат" може замінюватись майже рівнозначним "сулук" (мандрівка), а мандрівниче цьому шляху - "салик" (мандрівник).

Оскільки вводиться образ мандрівки, то вводиться й образ стоянок по дорозі. Стоянки ці позначаються терміном "макам". Кожен із макамов є відоме психічний стан, властиве даному етапу.

Основні макамы:

1. Тауба чи тавба (покаяння).

2. Вара (обачність, благочестя) - мандрівниче повинен прагнути не заподіяти нікому зла. Суфийский святої Шибли говорив, що вару поділяється втричі виду: 1 - застерігати мову безглуздих висловлювань та стояти осторонь в чужі розмови, 2 - уникати всякими сумнівами і триматися осторонь підозрілих і заборонених намірів, 3 - утриматися від неблагородних і аморальних вчинків. Вара вважається останньої щаблем для віруючих, і першим щаблем для суфія. 

3. Зуфд (стриманість, аскетизм).

4. Факр (бідність, злидні).

5. Производная попередніх щаблів, 5 щабель - фабр, сабр (терпіння) - основна чеснота суфія.

6. Таваккул (сподівання на Бога) - зречення свого власного волі і потрібна повне сподівання за грати Бога.

7. Ріда, риза (покірність, задоволеність).

У стадії тарикат мандрівниче шляху пізнання Істини повинен прагнути очистити свою душі і серце від усіх поганих якостей. У його думках повинно бути нічого, крім пізнання Істини. Путнику необхідно дотримуватися певних вимог, його вчинки мали бути зацікавленими правильними і відповідати правилам щаблів тариката. Ці вчинки, і дії зводяться до 10 видам:

1. Бути переконаним.

2. У подорожнього може бути обізнаний, знає наставник, бо без керівника, наставника мандрівниче неспроможна досягти мети.

3. Бути відданим, покірним учнем і прив'язаним своєму наставнику. Його воля повинна всебічно підпорядковуватися волі наставника.

4. Бути виконавчим. Усі дії і їх учинки він має здійснювати за вказівкою наставника.

5. Отрешение.

6. Бути праведним і благочестивим, чесним, чесно заробляючи свій їжу.

7. Мушу дотримуватися зваженості у розмові і розмові з людьми.

8. Помірність уві сні.

9. Помірність в їжі.

10. Предпочитать аскетичний спосіб життя.

Якщо, за наявності знає наставника, мандрівниче виконує всі ці умови, він обов'язково досягає мети і істина відкривається йому. Якщо ж вона не виконує хоча одне умова, він неспроможна завершити свій містичний шлях.

Дорогою духовного сподвижництва з'являються і інші явища духовного життя - короткочасні настрої чи пориви, налетающие на подорожнього під час проходження їм шляху. Ці стану вони позначили терміном "Хал" - ці стану, на противагу макаму, власними силами подорожнього досягнуто не можуть. Це - Божественна милість, ниспосылаемая понад.

Наприклад, курб (близькість) - у якому людина почувається хто стоїть в безпосередній наближеності до Бога, відчуває у собі погляд Бога. Іноді сюди зараховують і фану (небуття). Більшість суфійських майстрів фана - це кінцевий пункт, за фана йде її логічний наслідок - бака (вічність): відчувши знищення свого тимчасового минущого "я", мандрівниче поринає у море Абсолюту, і тим самим відчуває і чітко, що є як і вічно, як вічна і Божественна Сутність. Цей стан безсмертя вище з станів, доступних для подорожнього.

Отже, тарикат завершується, і мандрівниче входить у останню стадію - хакикат. Цей термін означає справжнє, реальне буття. Досягнувши хакиката, мандрівниче пізнає справжню природу буття, Бог і погода співпричетність Їй. Саме тому суфії часто називають себе ахл-ак-хакика (люди справжнього буття).

Дії подорожніх, минулих хакикат і досягли щаблів Істини, теж зводяться до 10 видам:

1. Пізнання Бога, а після Богопознания пізнання філософії речей.

2. Примирення з усіма, що є головним, основною ознакою те, що мандрівниче пізнав Бога. І на цій щаблі мандрівниче ні з ким не ворогує, ні з ким не переходить на суперечку, не заперечує тверджень ніяких релігій, з усіма виявляє віротерпимість.

3. Бути співчуваючим, щоб усе зроблену ним знадобилося людям. Вони повинні спрямовувати людей на шляхетні справи, вчинки, виховувати у яких почуття взаємоповаги друг до друга своїми повчаннями і наставляннями.

4. Щодо до всіх людей бути стриманим, скромним, мати однакові відносини з різними людьми.

5. Бути покірним і вестиме вільний, ні від когось не залежний спосіб життя.

6. Сподіватися на Бог і погода бути терплячим.

7. Не бути жадібним і користолюбцем, бо основою будь-яких поганих порочних вчинків є жадібність.

8. Задовольнятися малим.

9. Намагатися принести людям лише користь і кривдити їх у жодному разі.

10. В усіх життєвих відносинах і ситуаціях поводитися спокійно і холоднокровно.

Такі якості виявляються лише по тому, як мандрівниче проникає в сутність духовних подорожей: сайр ил-Аллах (подорож до Бога), сайр фил-Аллах (подорож у Бога) й починає подорож "З Богом до людей", після якого починається 4-те подорож "З людьми до Бога".

Культура суфізмі

          Вже IX-X ст виникає своєрідна громадська організація суфіїв. Проходження тариката вимагало спеціальних знань, без які людина, намагався досягти вищих духовних осяянь, міг жорстоко поплатитися, втративши здоров'я та розум. Тому вранці епохи встановлюється звичай, яким хоче йти шляхом духовних пошуків обирав собі духовного наставника, який мав титул шейха чи бенкету (старець), людини вже минулого тарикат. Людина, вступає

Страница 1 из 2 | Следующая страница

Схожі реферати:

Навігація