Реферати українською » Экология » Екологічна етика і екологічний гуманізм


Реферат Екологічна етика і екологічний гуманізм

Страница 1 из 3 | Следующая страница

ЕКОЛОГІЧНА ЕТИКА І ЕКОЛОГІЧНИЙГУМНИЗМ

 

>СОДЕРЖАНИЕ

 

Запровадження

1.Агрессивно-потребительский ілюбовно-творческий типи особистості

2. Екологічна та глобальний етика

3. Кроки гуманізму         

4. Принципи екологічного гуманізму

Укладання

Список літератури


ЗАПРОВАДЖЕННЯ

Нещодавно екологія розглядали як щодо вузька область вивчення відносин між живимиобъектами, які у обмеженому регіоні, і представляла практичний інтерес тільки до небагатьохспециалистов-биологов. Нині екологія перетворилася на глобальну проблему, що стосується щонайширші аспекти взаємовідносини людини з довкіллям, - проблему, визначальну як державну, а й міждержавну політику й у результаті - майбутнє цілого людства.

У екології як науці, яка описує відносини у при роді, переважно у біосфері, взагалі відсутні самі поняття права, моральності, моралі, етики й близькі до них. Це зрозуміло, позаяк у природі існуютьдетерминированние закони, виключають будь-яку можливість іншого взаємовідносини об'єктів.

Вогонь спалює дерева, й іншого не може, як і вода неспроможна не розчиняти розчинні солі. Лев може стати вегетаріанцем і вбивати тварин, жираф - не визбирувати дерева, оскільки його необхідність дій генетично заложена у тварин і звинувачують їх припинення означала б загибель.

Отже, ми повинні дійти думки, що аналізовані концепції можуть і виникають лише людському світі початку й характеризують правила відносин між особами чи групами людей, пов'язані з процесами вибору, заборони, переваги, вирішення і обмеження. Можна сміливо сказати, що поширення понять права, моральності, етики й моралі на природу не що інше, як олюднення природи.

Отже, розглядаючи відносини людина - природа, ми доходимо висновку, що можливістю вибору має лише людина, природа такої можливості немає. Томуразбираемие категорії в екологічному свідомості стосуються толь до чоловіки й встановлюють певні правила йогоотношений з об'єктами і явищамиприроди.[1]

У особистісному плані основною причиною екологічної кризи є цінності, якими керується сучасна людина. Чи можна змінити їх, як це і яким повинні прагнути бути нові цінності - такий головний екологічний питання лише на рівні людських якостей.


1.АГРЕССИВНО-ПОТРЕБИТЕЛЬСКИЙ І
>ЛЮБОВНО-ТВОРЧЕСКИЙТИПЫ ОСОБИСТОСТІ

>Глубинной причиною екологічної кризи, який розпочалося час на певній його частині планети, є споживацька орієнтація сучасній західній цивілізації, що входить у в протиріччя з фундаментальними законами природи. Квазінаціональне середовище проблема у тому, що й ставити матеріальний добробут понад усе, то матеріальні потреби у принципі можуть рости безмежно, тоді як можливості задоволення біосферою у будь-якій цей час часу обмежені і кінцеві. Якщо намагатися їх задовольнити, то зміцнюється дух суперництва і насильства, й неминуче починається експлуатація одних людей іншими та природи - усіма, яка веде до екологічному та інших криз цивілізації.

Споживча цивілізація є водночас цивілізація насильства, навіть тоді як ній переважає не грубе, а м'яке «цивілізоване» насильство. Останнє умовах жорсткої конкуренції між країнами збивається створення вкрай агресивних варіантів, у яких насильство починає затьмарювати споживання.

А сама споживацька цивілізація не є результатом якогось об'єктивного процесу, викликаного поза і всупереч волі людей, а слідство становленняагрессивно-потребительской структури особистості. Така особистість і це створює цивілізацію, чревату різними кризами. Філософ Ніцше висловив суть такий цивілізації - волю до партії влади, економіст А. Сміт сформулював головний інтерес - виробляти якнайбільше товарів, психолог Фрейд визначив, що її бажання лежать у підсвідомості людини.

Агресивність і споживання об'єднують природу і культуру експлуатованих народів та ландшафтів, роблячи цим світ менш стійким, оскільки стійкість зростає зі зростанням розмаїття. Людина особистість спрощується і втрачає свою цілісність і стійкість, підштовхуючи світ образу і наближаючись сам до краху.

Відповідаючи питанням, хто винен у сучасних соціально-екологічних кризи, слід назвати, по-перше, правлячий олігархічний клас, приймає рішення і експлуатує й інші верстви населення за допомогою грошового насильства, й більш брутальних та прямих його форм, по-друге,агрессивно-потребительскую ідеологію,насаждаемую цим класом, івпитиваемую іншими верствами суспільства, і він, низький духовний, і моральний рівень населення, який дозволить протистояти пануючій ідеології. Звідси як наслідок екологічне невігластво, нерозробленість екологічної теорії, слабкість екологічного руху.

Невідомо, чи існують будь-які механізми всередині людину, як виду, які гарантували його порятунок від катастрофи. Юридичні закони важливі, але гарантії їхнього виконання відсутні, особливо у екологічної сфері, у доглянеш над діями кожного. Не розв'яже проблеми перехід із верховенства інтересів товариства на інтереси особистості або навпаки. Концепція «сталого розвитку» може залишитися набором слів, і кожна розуміє по-своєму - і які у класове суспільстві служать найчастіше димову завісу.

Необхідно почуття особисту відповідальність за стан природного довкілля, що виникає лише за зростанні морального рівня чоловіки й включає у собі ненасильницьку боротьбу протиагрессивно-потребительской ідеології й не-співпрацю з олігархічнимклассом.[2]

Аналіз сучасної екологічній ситуації дозволяє: зробити три виведення:

1. Щоб врятувати світ, необхідно вийти загрессивно-потребитель-ской цивілізації до альтернативного типу, істотною рисою якого "буде розкриття глибинних потенцій буття людини, а чи не просто культивування потреб.

2.Самоограничение потреб і насильства, щоб бути дієвим, повинна грунтуватися не так на примус, але в вільному волевиявленні індивідів.

3. Таке можливе лише за становленнілюбовно-творческой структури особи і життя.

XX століття прославився світовими війнами. У той самий час саме у XX столітті ми почали свідками яскравого призову доненасилию і спроб його практичної реалізації як і міжлюдських відносинах, і у відношенні людини до природи. Це змушує замислитися над складністю феномена чоловіки й втрачена віри у його майбутнє.

Те, щоагрессивно-потребительская структура перестав бути єдиною, а є теоретичні і практичні підтвердження можливості інший структури особистості, свідчить у тому, що агресивне споживання нема природу людини, а є лише з альтернатив її поведінки. Великі моральні вчителя людства доводять своїм життям, що є структура особистості, яку можна назватилюбовно-творческой. Її складовими є єдність істини, добра та краси, античної філософії, індійської культури, моральний гуманізм Конфуція, творчий гуманізм Відродження.

Проповіді моральних вчителів минулого сприйняли Л. Толстой і М. Ганді. Вони теоретично обгрунтували та практично втілили у життя принципи ненасильницького розвитку. Оскільки насильство над природою є одним із найважливіших причин екологічної кризи, погляди тих, хто я виступав проти насильства як дуже актуальні; тим паче, що Толстой і Ганді самі поширювали ненасильство ще й на природу.

Мораль західного суспільстваантропоцентрична і особи на одне вищий щабель п'єдесталу, дозволяючи їй усе. Створюючи нову мораль, Толстой (потім його продовжив Ганді) здійснив синтез східних і західних традицій. Отримавши як діти сімей «вищого світу» західне виховання і слідуючи російським,виражавшимся, насамперед у землеробському селянське праці, традиціям, Толстой до того ж час всмоктав у собі глибинні уявлення східної культури, що викликало з того що Ганді, також який одержав європейську освіту, але що залишилося індусом, назвав Толстого своєю вчителькою. Ганді теж жадав синтезу західною та східною думки, й тут йому допоміг Толстой.

Ганді писав, якби домашніх тварин могли говорити, їх оповідання про наших злочинах стосовно ним, потряс би світу.

У культурі кожного народу - від древніх китайців до сучасних ескімосів - є «золоте правило» етики: «коли б до інших людей оскільки хочеш, щоб ставилися до». Толстой на початку насильства з людини і природою, полегшеного видатними досягненнями науку й техніки, додав до цього один голос: «як людям зайве робити того, чого не хочеш, щоб тобі робили, але й тваринам». У період екологічної кризи, коли виявлено тісний взаємозалежність всіх елементів природи, можна поширити цього правила на природу загалом: «коли б до всієї природі оскільки хочеш, щоб ставилися до». Це буде «золотим правилом» екології.

Мета розвитку, за Толстим, «знищити боротьбу та зробити єднання, де була розбрат. Спочатку для людей, потім для людей і тваринами, потім між тваринами і рослинами»

Ганді, як і Толстой, судив буржуазну цивілізацію як влада грошей немає та багатіїв і закликав перетворити «залізо корисливого імперіалізму в золото гуманізму». Він поділяв давні народні, переважно селянські, мрії про суспільство вільних і рівноправних трудівників. Без рівності для людей неможливо рівність між людиною і природою, і подолання екологічної кризи.

Запропоноване Толстим і Ганді - це радикальний підхід до профілактики екологічній катастрофі, заснований на синтезі західної, східної і російською думки. Традиційний західний варіант - більш-менш «м'яке» насильство стосовно природі; альтернатива Толстого і Ганді - відмови від насильства на користь любові.

Ставлення до релігії своїх покійних предків - індуїзму - Ганді формулює, з місця у ній тварин. На його думку, релігія, яка встановила шанування корови, неспроможна схвалювати і підтримувати жорстокий бойкот людських істот. З цього зіставлення Ганді вимагає модифікації індуїзму у плані ставлення до недоторканним в індійському суспільстві. Екологічний аспект релігії визнається Ганді чільним в індуїзмі, і з нею мають узгоджуватися інші його висновки.

Пропозиції Ганді з реформування і очищенню індуїзму викликані тим, що великі принципи стали забуватися. Нинішній екологічна криза вимагає як повернення до древнім принципам, а й формування нової, екологічноїетики.[3]

2. ЕКОЛОГІЧНА І ГЛОБАЛЬНА ЕТИКА

Етика не була відірвана від природи. Багато моральні вимоги знаходили у природі своє підтвердження. «Притчі Соломона» радили лінивців повчитися працювати у мурашок. Передставители цілого напрями у давньогрецької етики - кініки - отримали свою назву від тварини, поведінка якого взято ними за зразок. Необхідність спільного праці та соціальноїгармонии обґрунтовувалася прикладами із цивілізованого життя громадських тварин. Соціальне пристрій людства уподібнювалося живомуорганизму, у якому різні верстви і класи виконують функції го лови, рук тощо. Теорія Дарвіна про боротьбу за існування йвиживании найбільш пристосованих як способі освіти нових видів життя використовуваласясоциал-дарвинистами виправдання війн, а еволюціоністами - на утвердження можливості соціального прогресу.

На противагу концепції Дарвіна російський вчений і революціонер П. А. Кропоткіна стверджував, що «боротьба у природібольшею частиною обмеженаборьбою між різними видами; що усередині кожного виду, а часто і всередині груп, складеноних із різних видів, які живуть спільно, взаємна допомогу загальне правило...Взаимопомощь - переважний чинник природи... Нарешті, можна вважати цілком доведеним, тоді якборь ба за існування однаково веде до розвитку як прогресивно му, і регресивному, тобто іноді поліпшити породи, аиногда і до його погіршення, практика взаємодопомоги представляє силу, завжди що веде до прогресивномуразвитию».[4] Звідси Кропоткіна робить висновок, що «моральне початок у людині не що інше, як розвиток інстинкту комунікабельності, властивого майже всімживим істотам і спостережуваного в усій живоїприроде».[5]

B епоху науково-технічної революції, коли людина підлозічил достатню силу, щоб зробити з природним середовищем усе, що захоче, на повен зріст стала проблема відповідальності людини за природу і запровадження гармонії із ній. Її рішенню відповідає новий напрям - екологічна етика.

«Розвиток етики можна сформулювати як через філософські, а й через екологічні поняття. Етика в екологічному сенсі - це обмеження свободи дій у боротьбісуществование».[6] Так розумів етику творець першого варіанта буде екологічної етики, що він назвав етикою Землі.

Опіка природі, висловлюване переважно у формі заборон, була властива первісним релігій, заснованим на загальної одухотвореності природних явищ. У окремих районах земної кулі таке ставлення до збереглося досі. Якщоненец на полюванні «зустрітися зі ведмедем, він відразу ж їх вбиває, а спочатку розпочинає з ним саме в розмова, починає вихваляти його гідності, запитує, чого він зустрівся з нею, просить, що він не подряпав його своїми гострими пазурами». Після «розмови», під час якої ведмідь нібито погоджується бути убитим, мисливець її вбиває і «вважає себе у свої дії виправданим проти рідних ведмедя, які з смерть свого члена міг биотомстить».[7] Розмова із тваринами був наслідком впевненості, що розуміють людську мова.

Північні народи до рослин і тваринам традиційно ставилися як до якомусь роду людей, поширюючи нимивнутрисоциальние моральні норми. Щоправда, основою етичного ставлення до рослин і тваринам був скоріш страх, ніж усвідомлення відповідальності за долю природи. Джерело страху коріниться у уявленнях зв'язки тварин із вищими силами,духами-хозяевами: рябчика, наприклад, духу неба, ведмедя - з власником тайги тощо. буд. Аналогічні форми поведінки збереглися в багатьох народностей, які живуть Землі.

Причиною обожнюваннянивхами ведмедя могла служити віра у перехід душі вбитого ведмедем людини у ведмедя. Унанайцев існували ставлення до родинному зв'язку вбитого ведмедя з людиною, знайшли барліг. Такимо6разом, однією причиною обережного роботи з тваринами і рослинами пов'язані з ідеєю перевтілення.

Інша причина - генетичного порядку, що з поданням щодо походження людської групи від тварини чи рослини, званого тотемом.

>Тотемизм перегукувався з уявлення про людині, як добром батьку. У одній з найдавніших книжок буддійського канону «>Сутта-Нипате» в «>Сутте про приязності» читаємо: «І, як мати, не жаліючи власного життя, піклується про єдиному сина, так всім живих істот має виховувати у собі безмірне почуття.Дружественность до усього живого має у собірастить».[8] «Усе живе треба жаліти» - такий принцип уражає індуїзму і власними корінням перегукується з найавторитетнішому пам'ятника давньоіндійського епосу «Махабхараті», де йдеться про співчутті до усього живого і неспричиненні шкоди всім істотою справою, словом, помислом.

Традиційне суспільство принципово відрізнялася від індустріального в екологічному сенсі як тим, що головна упор було перенесено з сільськогосподарського на промислового виробництва, а й тим, що традиційним суспільством грунтується на релігійно-моральних заборонах, а промислове - немає. У цьому сенсі ми маємо справу з різноманітнимисоциально-екологическими типами товариств.Тотемная мораль, анімізм,

Страница 1 из 3 | Следующая страница

Схожі реферати:

Навігація