Реферати українською » Культура и искусство » Трансформація образу трикстера в сучасній культурі


Реферат Трансформація образу трикстера в сучасній культурі

Страница 1 из 23 | Следующая страница

ТРАНСФОРМАЦІЯ ОБРАЗИТРИКСТЕРА У СУЧАСНІЙ КУЛЬТУРУ


План

Запровадження.

Глава 1.Теоретико-методологические основи дослідження

Розділ 1. Дослідницька література

Розділ 2. Методологія, яка застосовувалася під час дослідження

Глава 2. До основних ристрикстера як міфологічного персонажа в архаїчної традиції

2.1 Вихідна парадигма образугероя-трикстера:етиологические міфи

2.2Рефлексия як вузлова колізіятрикстериади

2.3 Функціональне значеннятрикстера в архаїчної космології

Глава 3.Трикстериада і його стосунки з інститутом шаманізму й гарною казкою

3.1Трикстер у його взаємозв'язку з шаманськими практиками

3.2 Вплив шаманського подорожі на композиційну структуру чарівної казки

3.3 Характерні риси образутрикстера в чарівну казку

Глава 4. Трансформація поглядів натрикстере у сучасній літератури і кінематографі

4.1 Образтрикстера у сучасній культурі

4.2 Риси шаманізму в сучасному образітрикстера

4.3Сказочний герой як прототип сучасного образутрикстера

Укладання

Список літератури


Запровадження

Актуальність.Трикстер є одне з найбільш значимих образів, присутній у своїх різних маніфестаціях всіх етапах людської культури. Отже,актуальностьзаключается до вивчення характеру трансформації міфів про культурномугерое-трикстере у процесі формування образутрикстера у сучасній культурі виходячи з дослідження літератури та кінематографічного мистецтва, і навіть ролі шаманської ідеології й чарівної казки у межах даного образу. Постановка цієї проблематики уможливлює подальші дослідження, створені задля з'ясування причин поширенні й модифікацій цього. З іншого боку,трикстер як архетип впливає для сприйняття покупців, безліч дослідження створені задля всебічне вивчення різних аспектів, пов'язаних із нею, як-от мистецтво, література, поведінкові моделі соціальних взаємовідносин, допоможе визначити рівень впливу цього для формування й функціонування культурних парадигм сучасного суспільства.

Мета роботи полягає: у відкритому розгляді трансформації поглядів натрикстере у сучасній літератури і кінематографі з допомогою порівняння з чиномтрикстера, властивим архаїчної традиції всемиотическом ключі співвідношення фільмів, і літературних творів як ланцюжків символічних діянь П.Лазаренка та міфологічних уявлень; вивчення взаємовідносини міфологічного способу життя і є у мистецтві встpуктуpном і генетичному плані; вивчення стосунки між шаманської традицією, літературним твором і фільмом; зіставленні чарівних казок з художньою і кінематографічним наративом.

Завдання роботи складаються:

1) У визначенні: тих характеристик образутрикстера в мистецтві, що є традиційними длятрикстера як міфологічного персонажа; ступеня його значимості яксмислообразующего елемента композиційною іактантной структури у фільмах і творах літератури; характеру трансформацій цього в сучасному соціумі, виражених у літератури і кінематографі.

2) У з'ясуванні: рівня вираження шаманської ідеології у творах літератури та кінематографу, де головним героєм єтрикстер - схеми камлання, елементів обрядовості, шаманської космогонії, характеру взаємодії з партнером по комунікативному акту; трансформацій шаманізму в аспекті зміни ціннісними орієнтаціями головний герой.

3) У виявленні: композиційною іактантной структур чарівноїсказки-путешествия, відтворювальних літературою і кінематографом у його творах, детрикстер – центральний персонаж; в з'ясуванні ступеня приналежності образутрикстера у тих творах казковою парадигмі; причин тих тенденцій, які визначають наявність втрикстера чорт, властивихгерою-трикстеру чарівної казки.

Об'єктом дослідження є твори сучасної літератури та кінематографу, де єтранскультурная міфологематрикстериади.

Предметом є характері і причини трансформації образутрикстера у сучасній культурі, основні тенденції зміни його характеристик, характер взаємодії архаїчних чорттрикстера із реаліями сучасності, ступінь виразності шаманської ідеології й фольклорній традиції у структурі сюжету творів і образі головний герой.

Новизна роботи залежить від постановки питання про характер образутрикстера у сучасній культурі як результату трансформації міфологічних уявлень, шаманської ідеології й парадигми чарівної казки. Ця проблематика майже освітлена у науковій літературі, тому новим єсемиотический іструктурно-типологический аналіз образутрикстера у 17-их літературних і кінематографічних творах з єдиною метою зробити узагальнюючі висновки, які дозволять найповніше уявити ті значення, яким цей спосіб у яких має, і навіть характері і причини його трансформації.


ГЛАВА 1.ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕОСНОВЫ ДОСЛІДЖЕННЯ

Розділ 1. Дослідницька література

>Трикстериада посідає у дослідницької літературі дуже помітне місце. Однак у дослідницької літературі основну увагу приваблювала не вона, а сам образтрикстера. У тому числі найважливіші Юнг, у роботі «>Архетипи і колективне несвідоме» позначило образтрикстера як із найважливіших для особистості архетипів, під назвою їм «Тінь». Радін у дослідженні «>Трикстер – міфи північноамериканських індіанців» показує, як розповісти про міфологічномуплуте перетворюється на казку про тварин. Леві-Строс у роботі «Культурна антропологія» також розглядаєтрикстера як шахрая, бешкетника. У статті «>Структурное вивчення міфу» французькогоетнографа-структуралиста Клода Леві-Строса міф є феноменом мови, що виявляється лише на рівнімифем – великих конститутивних одиниць, що треба шукати лише на рівні пропозиції. Якщо розбити міф на короткі пропозиції, то виділятися певні функції і водночас виявиться, щомифеми мають характер відносин (кожна функція приписана певному суб'єкту).

Ю. І. Манін у роботі "Міфологічний шахрай за даними з психології та теорії культури» трактується місце у міфологічному мисленні як синкретичної образу. У. І іТопоров у роботі «Слов'янські мовні що моделюють системи» свідчить про присутність у героя російських казок чорттрикстера.

Значно рідше були спроби розглянути структуру текстів, побудованих на трюки (Р. Л. Пермяков «Витівки хитрунів». М., 1972; Є. А.Костюхин «Типи й форми тваринного епосу» М., 1987), але також трюк як особливий фольклорний мотив чи сюжет особливого типу залишався осторонь.

Виняток становлять роботи Є. М.Мелетинского, у яких трюк і постатьтрикстера - одне з улюблених тим. Їй присвячені спеціальні сторінки у багатьох його статтях і майже переважають у всіх монографіях («Міфологічний і казковий епосмеланезийцев»; «Походження героїчного епосу»; «Ранні форми і архаїчні пам'ятники»; «>Эдда» і ранні форми епосу»; «Первісні витоки словесного мистецтва»; «Поетика міфу»; «Введення у історичну поетику епосу і роману»; «Історична поетика новели»), а книзі ">Палеоазиатский міфологічний епос. Цикл Ворона" міститься докладний аналіз структуривороньих трюків, і навіть маніфестацій Ворона як шамана. Діяльність «>Эдда» і ранні форми епосу» докладно розглянутий образ Локі як міфологічного шахрая з рисами героя, у роботі «Міф і казка» розглядаються проблеми відносин між міфом і казкою, перетвореннягероя-трикстера в казкового героя.

Вагомий внесок у розробку темитрикстера внесла Є. З. Новік. У своїй роботі «>Фольклоp –обpяд –веpования: досвідстpуктуpно-семиотического вивчення текстів усній культури» вона розробила концепціюструктурно-композиционних зв'язків чарівної казки і шаманського камлання, постановки питання про взаємини між структурою казки і структурою шаманського подорожі. Діяльність Є. З. Новік «Структура казкового трюку» визначено основні предикати трюків, розглянутий рефлексивний аспект трюку якпредугадивание відповідної реакції антагоніста.

Казки як історичну спадщину минулих епох приваблюють і продовжує залучати себе увагу дослідників. Але, попри дуже багато зробленого, залишається загадкою, як слід її розуміти: чи похідною міфів від обрядів. Значимість цього дослідження у тому, щоб визначити які саме міфи й обряди сформували їх у більшої і які меншою мірою, які їх зіграли роль основи, скелета І що додалося пізніше, не граючи великий роль композиційною структурі. Необхідно визначити пріоритети напрями вивчення казки, встановити якого виду історичному іетнографическому матеріалу слід віддавати перевагу залучення його до вивчення походження і початковою конструкти.

Найповнішим і системним підходом до вивчення форми і відкриттю структури казки є роботи У. Я.Проппа. Історичне коріння чарівної казки і «морфологія казки». заслуговує на увагу, що морфологія була йому самоціллю, він намагався до виявлення жанрової специфіки чарівної казки, про те, щоб у згодом знайти історичне пояснення однаковості чарівних казок. Вивчаючи специфіку чарівної казки, У. Я. Пропп виходив речей, щодиахроническому (>историко-генетическому) розгляду казки має передувати її суворесинхроническое опис. Розробляючи принципи такого описи, він поставив собі завдання виявлення постійних елементів (інваріантів), присутньому чарівної казки і незникаючих з полем зору дослідника під час переходу від сюжету до сюжету. Відкриті їм інваріанти та його співвідношення у межах казковою композиції і вони становлять структуру чарівної казки. Уисторико-генетическом аспекті він визначив найважливіші складові казки як уявлення про смерть, обряд ініціації і лише частково шаманізм.

Інформація щодо фольклорних і міфологічних сюжетів є в таких авторів, як М. А. Алексєєв. А. Ф. Анісімов, Р. М. Грачова, І. З.Вдовин, Р. І.Дзенискевич, М. М. Диков, Є. А.Крейнович, А. А. Попов, Л. Я. Штернберг.

>Структурой і семантикою обряду камлання займалися Л. П. Потапов, А. У.Смоляк, У. Р.Вайнштейн, З. І. Богораз, Є. А. Алексєєнко.


Розділ 2. Методологія, яка застосовувалася під час дослідження

У цьому роботі застосувалиструктурно-типологический метод як основний, і навіть використовувавсясемиотический аналіз. З іншого боку, робота спирається на літературознавчий підхід,психолингвистику і теорію архетипівК.-Г. Юнга в психології.

У першій главі було розглянуто ті міфологічні уявлення, у яких фігуруєтрикстер як міфологічний персонаж в архаїчної традиції.Этиологические міфи тут було представлені як вихідна парадигма образугероя-трикстера, було наведено різноманітні сюжети, з єдиною метою продемонструвати поширеність цього практично у кожному культурному ареалі. Було показано зв'язок різної формитрикстера з різними стадіями міфотворчості, і навіть існуваннятрикстера як архетипу у межах психології особистостіК.-Г. Юнга.Рефлексия як вузлова колізіятрикстериади розглядалася як аналізу варіантів трюку, як однією з основних чорт,маркирующихтрикстера. Було визначено основні предикати трюку, засновані на помилковості, удаваності. За всім різноманіттям трюків виявилося кілька логічно можливих позицій, яких і стягуються основні предикати. Це дозволило б дійти невтішного висновку про сутності трюку як рефлективного на поведінка партнера по комунікативному акту. Потім було встановлено функціональне значеннятрикстера в архаїчної космології, де виявлено його роль міфологічному свідомості з допомогою бінарною опозиції «космос – хаос», де на кількох підставі зіставлення чорттрикстера та її антагоніста дійшли висновку про практичному їх значенні. Через війну проведеного дослідження з'ясовано, щохтонические риситрикстерства несуть у собі функціональну навантаження.Трикстер має особливої стратегією поведінки, розрахованої перемогти космосу, і соціуму над хаосом з допомогою властивою цьому ж хаосуасоциальности,пралогичности, інтуїтивізму.

У другій главі був описанийтрикстер у його взаємозв'язку з ідеологією шаманізму. З'ясувалося, що міфологічнийгерой-трикстер має риси шамана,трикстер і шаман мають однакову функцію, що можна позначити як добування. І тому виділили з допомогою етнографічних і історичних джерел, і навіть наукових досліджень про шаманізму ті головними рисами, здібності, якими, має шаман, й особливо шаманської космології. Вони повинні були порівняно з чиномтрикстера вмифологиях різних народів, і з'ясувалося, що у уявленнях проатрибутах і одяг цих персонажів відбилася шаманське обрядове спорядження, і деякі їх спроможність (такі, наприклад, якмедиативность) збігаються. У разі зіставленнястpуктуpикамланий з оповідальними фольклорними текстами різних жанрів зазначалося тематичне подібністькамланий з тими міфами твори, у яких культурний герой видобуває у початкових хранителів об'єкти культури: як і герой міфів, шаман (на відміну героя чарівної казки) діє особисто, а своїх родичів (замовників камлання).

З іншого боку, структура шаманського подорожі перегукується зетиологическому міфу. Дотримуючись загальнопоширеному науковому концепту відповідності міфу і обряду, за яким міф і обряд є єдиний текст, виражений щодо одного разі вербально, а іншому – візуальним поруч, дійшли висновку, що міфи про добуванні культурним героєм –трикстером певних благ для соціуму зі світу духів стали основою шаманського обряду, обумовивши його структуру.

У результаті природи й специфікиетиологических міфів, вивченняструктурно-семиотических аспектів міфологічних текстів, їхсинтагматики, семантики і прагматики іструктурно-типологического аналізу текстів камлання, морфологічного і семантичного вивчення обрядів, розгляду синхронних співвідношень міфології і ритуалу, природи архаїчних вірувань дійшли висновку, що шаманські практики були обрядової основою цих міфів. Кожне шаманськекамлание відтворювало архетипний мотив добування природних і культурних благ. Отже, десакралізаціяетиологических міфів і перетворення в казку є процесом, обумовленою зникненням інституту шаманізму і шаманських практик.

>Вияснено, щосинтагматическаястpуктуpакамланий є естафетну ланцюжок, де у ставлення «замовник – бажана цінність» вбудовуються діїшамана-медиатоpа, здійснює акти посередництва для людей і духами, яка реалізується як як діалог (чи обмін словами), а й як обмін речами і реальними діями (послугами і цінностями), тобто. у цьомушиpоком плані, який надано комунікації в працях До.Леви-Стpоса. Отже, рефлексивне управління поведінкоюпаpтнеpа по комунікації, пренаступне метаспpовоциpовать адресата на вигідна адресанта у відповідь поведінка, і як глибиннустpуктуpу камлання.

Отже, відповідності міжтрикстером і шаманом перебувають у рисах, властивих як міфу, і шаманської обрядовості; в композиційною структурі міфу і камлання; врефлективном управлінні поведінкою партнера.

На формування композиційною структури чарівноїсказки-путешествия і відчуття образу казкового героя мали безпосередній впливетиологические міфи прогерое-трикстере, було з'ясовано внаслідок дослідження механізмів сюжетостворення, і навіть структура обряду камлання. Були виділено інваріанти, властиві композиційною структурікамланий, і з'ясувалося, що «морфологічна» модель шаманськихкамланий, подібна допpопповской морфологією чарівної казки, цястpуктуpа легко описується у тих-таки термінах, як інаppатив. З іншого боку, чарівна казка як історичне явище містить у собі елементи шаманських поглядів, і навіть елементиетиологических міфів про культурномугерое-трикстере, простежується як і окремих казкових мотиви, і у рисах головний герой.

Третя глава присвячена розгляду трансформації поглядів натрикстере у сучасній літератури і кінематографі.

>Архаический образтрикстера у сучасній культурі аналізується у творах літератури та кінематографу. Вони розглядаються всемиотическом ключі, тобто. як "тексти" вшиpоком буквальному розумінні. Теза, за яким будь-яка послідовність знаків, незалежно від своїх фізичної субстанції, то, можливопpоанализиpована як зв'язний текст, дозволяє подивитисьпpоблему співвідношення фільмів, і літературних творів як ланцюжків символічних діянь П.Лазаренка та міфологічних уявлень, також завждиpазвоpачивающихся як послідовність подій. Відкрилася можливість вивчати їхні стосунки встpуктуpном і генетичному плані.

Однією з властивостей,маркирующих образтрикстера, є спроможність до трюку, тобторефлективномупредугадиванию дій партнера по комунікативному акту, заснованого научитивании поведінкових моделей антагоніста. За всім різноманіттям трюків можна знайти кілька логічно можливих позицій, яких стягуються основні предикати. 1) Герой применшує у власних очах антагоніста себе, немов потенційного противника: маскується під друга, спільника, родича, хворого, дитини, мертвого тощо. буд., у результаті антагоніст втрачає пильність, атрикстер отримує бажане чи доступу до

Страница 1 из 23 | Следующая страница

Схожі реферати:

Навігація