Реферати українською » Культура и искусство » Символ в культурологічному аспекті


Реферат Символ в культурологічному аспекті

Страница 1 из 3 | Следующая страница

План

Запровадження

1. Символ

1.1 Поняття символу

1.2 Філософське осмислення поняття символу

2. Роль символу на культурі

2.1 Символізм

2.2 Символи в християнському мистецтві

2.3 Символ і символіка от у молодіжній субкультурі

2.4 Традиційна символіка китайського костюма

2.5 Основи колірної символіки в гербах і прапорах

Укладання

Список літератури


Запровадження

Загальновідомо, що до того, як розпочати діалог співрозмовники повинні домовитися про однозначності використовуваної термінології. Проблема словника стоїть буквально перед областями людської діяльності. Без єдиного словника неможливий подальший розвиток жодній із дисциплін. Недарма побудова Вавилонської вежі було перервано втратою порозуміння – втратою загального словника будівельників, об'єднуючою семантичної надбудови.

Кожен терміна є своє історія, що йде вглиб століть до Богом даного пра-мови Адама. Для людини середньовіччя взаємозв'язок символу і відчуття образу (анг. «>image» – образ) була онтологічно нерозривний.

«Всесвіт полягає йому ні з елементів, енергій і законів, та якщо з образів. Образи позначають себе, але крім ще і щось інше, вище; зрештою – єдине справді високе – Бог і погода вічні речі. Так кожен образ стає символом», – писав падре і філософ Р.Гвардини.

Тут значення «символу» і «образу» трапляються й дещо перетинаються.Т.о. весь середньовічний світ був символами,отражавшими вищу трансцендентний реальність. Символ як нитку пов'язував в струнку гармонійну світоглядну картину світ долинний і гірський.

«Поета борг – намагатисяединить

краю розриву між душею і тілом.

Талант – голка. І тільки голос – нитку.

І тільки смерть всьому гаптування межею»,

– таке світосприйняття поета, нашого сучасника Йосипа Бродського.

Також ставилися до світу святі батьки:

«Духовний світ у його цілісності поданий вкупі світу почуттєвого, де зараз його містично виражений в символічних образах для мають очі, щоб повністю бачити» (Максим Сповідник,Тайноводство).

«Символ є така сутність, енергія якої, зрощена чи, точніше,срастворенная з енергією деякою інший, ціннішої у плані сутності, несе отже, у цю останню», – читаємо у про. Павла Флоренського.

Такою була і загальнолюдське ставлення до світу у період повсюдної релігійності. Тутешній образ сполучився знадмирнимпервообразом, був їїсимволом-притчей, доступне сприйняття кожному відкритого серцю «через розгляд творінь» (Рим. 1: 20).


1. Символ

1.1 Поняття символу

СИМВОЛ (від грецьк. - знак, прикмета) - 1) в штучних формалізованих мовами - поняття, тотожне знаку; 2) в естетики й філософії мистецтва - універсальна категорія, відбиває специфіку образного освоєння життя мистецтвом - змістовний елемент мистецького твору, аналізований у своїй знаковому вираженні; 3) в соціокультурних науках - матеріальний чиидеациональний культурний об'єкт, що у комунікативному читрансляционном процесі як знак, значення є конвенціональним аналогом значення іншого об'єкта.

Складний характер поняття символу на культурі розкривається у його ставлення до знаку. Принципова новизна символу від знака у тому, що зміст символу має на увазі прямої вказівки наозначаемий об'єкт (денотат). Знак стає символом тоді, що його вживання передбачаєобщезначимую реакцію не так на сам який об'єкт, але в абстрактне значення чи частіше цілий спектр значень, конвенціональний у тому чи іншою мірою пов'язаних із цим об'єктом.

Та заодно предметна, знакова форма символу може мати і навіть йти до збереженню зовнішнього подоби зсимволизируемим об'єктом (до максимальної наближеності), або бути свідомо стилізованій під нього, чи мати за денотата специфічну риску, властивість, прикмету цього об'єкта.Т.о., стосовно символу можна говорити про певний прагненні і наближенні до тотожностіозначаемого і що означає, але це є об'єктне (знакове) тотожність, на яких стоїть значеннєва абстрагованість. Саме це наближення (особливо помітна у мистецтві) може казати про значеннєвий абстрагованості, можуть свідчити про прагненні зберегти, утримати вказівку на об'єкт хоча на формальному рівні, або ж, навпаки, усвідомлено розділити формальне подібність і змістовну абстрагованість, глибину, яку для цього подібністю побачити.

Причина цих складних, що здаються чомусь парадоксальними, відносин - у характері семантичної діяльність у самої культурі. Розмаїттягенерируемих культурою смислів не буває адекватним кінцевому числу існуючих загальноприйнятих знакових форм. Накопичення у знака обсяг додаткових абстрактних значень силу їх більшої актуальності для конкретної комунікації витісняє його вихідне (>парадигмальное) значення і мені стає суспільно поділюваним; знак перетворюється на символ (цьому він може й далі функціонувати як і знак (системний чи одиничний) в комунікативних ситуаціях іншого типу. На стадіях розвитку, які передбачають наявність абстрактних, абстрактних смислів, символізація культурного об'єкта здійснюється значно швидше, найчастіше вона вже створюється вважається символом.

Сам характер символізації передбачає, з одного боку, багатозначності символу (символ може мати інформаційну, емоційну,експрессионную значеннєву навантаження) і складний характер її сприйняття (раціональне пізнання, інтуїтивне розуміння, асоціативне поєднання, естетичне відчуття, традиційне співвіднесення) - у тому відмінність символу від алегорії чи метафори; з іншого, - динамічний характер існування символу: його існування повністю залежить від комунікативної актуальності тієї чи іншої сенсу.

Важливе (але з необхідне) властивість символу - його репрезентативність, естетична привабливість, що підкреслює важливість та загальзначимість символу, але з тим часто узгоджується з формальної простотою, актуальною до вживання символу на комунікативної ситуації. Нерідко наслідком комунікативної актуальності символу виявляється формування його повсякденного аналога, вираженого мовними засобами, найбільш уживаними в повсякденною комунікації (вербальними,жестовими).

Символ може функціонувати як загальнокультурний, у межах субкультури (етнічної, мовної, професійної), бути специфічним у тому чи іншого рівня або форми культури. Символ значно частіше, ніж знак, єнесистемним; це із самої природи його сенсу - існування системи символів (символічного мови), зазвичай, пов'язаний з певними типами комунікативних ситуацій (ритуал, специфічна діяльність інституціональних форм культури та т.д.).

1.2 Філософське осмислення поняття символу

Філософське осмислення поняття символу перегукується з античності; саме з античної культурою нерідко по зв'язують сама поява абстрактних смислів, абстрактного мислення.

Платон дав цілісну трактування символу як інтуїтивнопостигаемого свідчення про вищу ідеальну форму об'єкта. Ця ідеалістична,интуитивистская трактування символу (відокремлюваного від розважливих форм пізнання), розвиненанеоплатониками, стала основою християнського символізму, де всі суще планували вважається символом вищоїнепознаваемой сутності - Бога. Містичне,интуитивистское, надприродне розуміння символу, пережите до сфери естетичного, притаманно романтизму і літературного символізму (символ як вказівку на невимовне, містичне, потойбічне зміст).

Але вже у Гете можна знайти зерно іншого розуміння символу - як універсальної форми людської творчості. Такий підхід розвивався у філософії Гегеля, у якій символ - передусім засіб людської комунікації, умовний знак.

Раціоналістичний підхід до символу було розвинено в позитивістської наукової традиції (>Д.С. Мілль, Спенсер) на матеріалі еволюційної людської цивілізації. У «філософії життя» (>Дильтей, Ніцше, почасти Зіммель) символізація постає як головний засіб культури та, одночасно, як інструмент її критики, засіб нормування, спотворення проявів життя, обмеження людської волі.Кассирер робить символ універсальної категорією: всі форми культури розглядаються їм, як ієрархія «символічних форм», адекватна духовному світу людини (що визначається як «символічне тварина»).

Для Шпенглера символізація - основним критерієм виділення локальних культур (теорія «>прасимволов»). Психоаналіз розглядав символ як породження індивідуального (Фрейд) чи колективного (Юнг) несвідомого, як «>архетипичний образ», що виникає внаслідокопосредствования людським свідомістю глибинних імперативів родового минулого. У Лосєва,опиравшегося на аналіз античної і ранньосередньовічної естетики, отримали розвиток питання зовнішнього подоби що означає іозначаемого в символі у зв'язку з проблемою реалізму мистецтво. Специфічні риси символічною діяльності досліджуються такожЛангер,Тодоровьш,Рикером, Гадамером.

>Социально-коммуникативний підхід до символу отримав наукове розвиток в символічномуинтеракционизме,етнометодологии, культурної антропології, роботах представниківструктурно-функционалистского напрями. Однак у своєї комунікативної функції символ на роботах представників цих напрямів нерідко змішувався чи ототожнювався зі знаком.

>Структурализм поставив запитання культуру як сукупності символічних систем і культурних текстів, дав змогу виявити базові механізми і структурні підстави символічною діяльності стосовно локальним групам культурних текстів. Такий підхід до символупостструктурализм реалізував над структурному, а контекстуальному аналізі. Сьогодні проблематика символу розробляється в естетики й теорії мистецтва - як проблематика засобів вираження його художнього уявлення; в соціокультурної антропології - стосовно локальним аспектам комунікації та масової культури.


2. Роль символу на культурі

У межах кожної готівкової культури існує певна співвідношення символізму іязиковости, а точніше – систем їх культурного споживання. У цьому байдуже, про яку саме конкретної мовної матерії йдеться, просто межах кожногокультурно-етнического комплексу, як із синхронному розгляді, і у історичної перспективі обов'язково можна знайти той чи інший масштаб використання символів. Можливо, про культуру загалом може тільки тоді ми, коли відбувається користування та символу і знака.

Класичні культури давнини, як ми їх бачимо у тому розмаїтті у середині першого тисячоліття до нашої ери (коли вони вже отримують регулярну історичну ретроспективу), виявляють нам картину – з одного боку, небаченого "сплеску" використання специфічно мовних коштів, з другого – різкого виявлення таких культурних феноменів, які у умовах переважання цих коштів базуються безпосередньо на символізмі.

Символ гаразд розвитку (навпаки – редукції) свого вживання завжди дано в спостереженні а саме, що пов'язує культурне життя людини з усвідомленням. У психологічному плані цього спостереження (зворотному "станам свідомості") символ – обов'язковий. Коли йдеться про будь-який конкретної формі діяльності, про психічної діяльності, про культурному русі, то щоразу, ми спостерігаємо зіткнення психіки і свідомості із боку психіки, тобто із того кінця речі, що називається символом, який "дивиться" на психіку, то життя людини у свідомості без цих символів неможлива.


2.1 Символізм

Наприкінці 60 - початку 70-х рр. 19 в. спочатку у літературі, її у інші види мистецтва - образотворчому, музичному, театральному івключившее у собі інші явища культури - філософію, релігію, міфологію – виникло художнє напрям, отримав назву символізму. Сформоване в західно-європейської культурі, вона тим самим претендувало на культурну універсальність та всеосяжність. Символізм здійснив романтичну мрію про "синтез мистецтв, втілив ідею естетичного прориву до високого, неминущому змісту дійсності і подолання обмеженості, рутинності поточної повсякденності. Центр, компонентом символічного світогляду є символ - узагальнений і умовний знак, який би з'єднав у собі властивості абстрактного поняття (властивого науки чи філософії) чи алегорії як форми іносказання і багатозначного його художнього уявлення, оточеного безліччю розгалужених і суб'єктивних асоціацій.

Символічне мислення, звернення до символів і символіці - одне з найдавніших властивостей людської культури взагалі; цьому плані символізм притаманний усім найдавнішиммифологиям і релігій, архаїчним формам мистецтва, початковим проявам філософії. Риси символізму можна побачити у культурі Др. Єгипту й античності, за доби західного середньовіччя і Ренесансу. Вплинув на становлення теорії та практики символізму кінця XIX в. надали філософські й естетичні ідеї Гете, філософія мистецтва пізнього Шелінга й Шопенгауера, Еге. Гартмана, Ніцше, Еге. Сведенборга.

Місце символізму історія світової культури кінця XIX - початку 20 в. - одночасно переломний і доленосне. Символізм поклав край, начебто, безроздільному панування реалізму 19 в.; відродив новому грунті ідеї, образи і стильові пошуки попередніх культурних епох, вписавши в світової культурно-історичний процес. Символізм і пов'язував далеко віддалені друг від друга культурні епохи (напр., античність і модерн), і поділяв, протиставляв, суміжні, історично близькі культурні явища, виявляючи у яких принципові смислові відмінності. Звертаючись до граничноуниверсальному й те водночас абстрактному субстрату мистецтва - символічним мотивів і моделям, які представляють собоюинтеллектуально-философский дискурс світу, символісти отримували змогу інтерпретувати будь-яку епоху, якийсь культурний явище, будь-якого митця і мислителя як «вічних супутників», на кшталт «емблематики світу», «ключів таємниць», «словесної магії», в умовних жанрах античної трагедії, і архаїчного міфотворчості. Символізм свідомо (і демонстративно) відволікався від конкретного історизму (отже, і сучасності), апелюючи до вічності, позачасовим критеріям мистецтва, думки і життя;перекодируя сюжети і образи, ідеї, й концепції світової культури у міфологеми і філософеми універсального порядку, органічно вписуються як іобразно-ассоциативний контекст різних мистецтв.

І пафос, і ідеологія, і поетика переважають у всіх явищах символізму у світовій культурі подібні.Эстетизм і філософічність, узагальненість і абстрактність образів, їх багатозначності і розпливчастість, заперечення вульгарної буденності й всесвітній масштаб осмислення дійсності, схильність до містицизму і тлумачення релігії як мистецтва - усе це загальним для символізму в поезії та прози, музикою і живопису, у театрі й естетичних теоріях різних національних культур.

Російський символізм усвідомлює не стільки як мистецтво чи філософія, чи естетична теорія, чи релігійне вчення - власними силами, але, як своєрідний «ключ життя» - універсальне соціокультурне явище, реальніша, ніж саме життя. У цьому плані російський символізм принципово відрізняється від будь-якої символізму західноєвропейського, котра усвідомлює себе раніше передусім як мистецтво, та був - як «мистецтво для мистецтва». Для російських символістів їх творчість - це мистецтво перетворення дійсності, «мистецтво не для життя», «>жизнетворчество».

Місце російського символізму історія вітчизняної і світової культури багато в чому зумовлено тенденцією, послідовно котра заявила про себе Срібний вік: виробити «цілісний стиль культури» «в ім'я свободи творчості полягає і в ім'я духу» (Бердяєв), зв'язуючий воєдино філософію, релігію, мистецтвопонимаемую дуже широко «громадськість» (наукову і власне художню, філософське й релігійну) - як діяльність із перевазі культурну, а чи не соціальну. Завдяки своєму «цілісного стилю», який акумулював у собі різні явища культури тат.о.осуществившему заповітні мрії романтиків – ідею синтезу мистецтв, російський символізм як органічно ввійшов у контекст світової культури, відгукуючись на багато з її явища, а й виділився

Страница 1 из 3 | Следующая страница

Схожі реферати:

Навігація