Реферати українською » Культура и искусство » Культура та управління культури


Реферат Культура та управління культури

Чучин-Русов А.Є.

Латинське слово cultura стало звичним європейської думки лише у другій половині XVIII століття, коли латину перестав бути живою мовою і навіть - універсальним засобом интеллектуально-ученых спілкувань освічених людей.

Присвоенное і засвоєне классицистическим століттям Просвітництва, воно, здавалося, назавжди втратило основну частину своїх значеннєвих наповнень і отримало істотно змінився сенс. У латинській мові це слово означало живу зв'язок людини із дикою природою, відводячи першому роль розумного істоти, всіляко який сприяє розвитку різноманітних форм растительно-животной життя ("обробіток, обрабатывание, те що, розведення" - словесний ряд, истолковывающий перше його значення). У інтерпретації століття Просвітництва "культурне" стало означати щось протилежне "природного".

І ще. Корінь "культ", який повідомляє всьому слову одна з основних смислів ("поклоніння, шанування" в словниковому значенні) і який провіщає саму себе, виразно символізував його прямий стосунок для існування якогось початку, стоїть з людини, і що означає якийсь межа його амбіцій, правий і можливостей. Однак у новоєвропейському прочитанні культура стала чимось на кшталт синоніма освіченого атеїзму означала саме звільнення думки від канонічних (передусім, релігійних) середньовічних норм. Закрепляя за нею центральне становище у світобудові, заявлене епохою Відродження кількома століттями раніше, гуманитарно-гуманистическая думку наступного століття прийняла згадану ідею повністю, було без будь-якої критичної переоцінки. Лише століття бароко (XVII в.) так короткий період романтизму за межею XVIII - XDC ст. внесли, начебто, прикрі дисонанси в гармонійне співзвуччя звільнених поколінь. Звільнення було зовсім не від однозначним. Відкривши нові перспективи в людини що робить, воно прирікало його за самотність у Всесвіті. Виробляючи ставлення до "природному праві" чоловіки й "суспільний договір", обгрунтовуючи правові принципи "поділу влади", воно поступово вигодовувало цими благородними поглядами й принципами майбутніх освічених тиранів.

Оказавшаяся дуже близькій й Росії, ідея культурного будівництва майже природно зжилася і сплавилась з зачатими століттям Просвітництва ідеями Великої французької революції. Невипадково, що з свідомих або мимовільних, явних і неявних ідеологів російської революції виховувалися у сім'ях, читають не лише французькою. Їхній духовний атмосфера була насичена непідробною цікавістю до що стають дедалі популярнішими ідеям гуманізму і суспільного прогресу. Відому вираз, гласящее, що добрими намірами вимощено шлях у пекло, цілком застосовно і до благої мети епохи Відродження відродити, поряд з іншими цінностями античності, "золоту латину". Чим увінчалися це, ж добре відомо. Ще для М. Монтеня (XVI в.) латину була рідною мовою, але вже настав ЖЖ Руссо (XVIII в.) цілком байдуже зізнавався у цьому, що не ладить із латиною. Лише кілька десятиріч через, А. Пушкін з невблаганним безпристрасністю діагноста і сумної іронією поета, чию творчість значною мірою живила естетика греко-римської античності, констатував той став загальновідомим в освічених колах Європи факт, що "латину із моди вийшла нині".

Минуло ще кілька десятиріч, і саме слово-поняття "культура" стало дедалі більше стрімко дробитися, знаходячи стійку форму множини: "культури". XX століття виявив своїм сучасникам так само многосоставную, неохватную єдиним поглядом мозаїку наук, дисциплін, спеціальних мов, як і многоликую картину "культур". Тут та страхової культури народів світу, і незліченну безліч регіональних культур. Духовна і матеріальна культури. Культура мови та культура промови. Культура поведінки, культура спілкування, і т.д. Сьогодні одних визначень культури, часом зовсім не від які узгоджуються друг з одним, по далеко ще не повним, здається, підрахунками дослідників з Гарвардського університету, налічується приблизно двісті. Так "золота латину" античності - зразковою для Європи культурної епохи, верхові досягнення якому було обумовлені над останню що дістався їй у спадок від архаїки синкретическим єдністю світорозуміння і світопочування, - мимоволі породила "анатомічний театр" культур, разъятых, своєю чергою, більш дрібні складові. Попри свою пізнавальну цінність, із усіх інших коштовностей найшанованішу ученого епохою Просвітництва, ці дуже, очевидно, корисні для науково-педагогічної діяльності препарати анатомічного театру абсурду мали, на жаль, дедалі менше прямий стосунок до того що живому, що становило природне зміст латинського слова cultura.

Але універсальний принцип додатковості і невблаганний закон парадоксів продовжували як і управляти "природою речей". Всупереч, начебто, будь-якої історичної логіці, культурна думку ХХ століття стала дедалі більше звертатися до живого досвіду того гігантського, тоді як крихітної Нової історією, культурного континенту, який охоплював тисячолітні епохи архаїки, античності і середньовіччя. Впродовж кількох останніх століть європейці ставилися щодо нього скоріш поблажливо і навіть зарозуміло покровительськи, як до замороженим часом пам'яткам - музейним експонатам епох, не осінених благодаттю прогресу. На цього разу, проте, інтерес до давнини не обмежувався абстрактно академічними штудиями і такі суто зовнішнім зверненням численних європейських шкіл живопису до античним сюжетів. Нові умови трансформували їх у якийсь категоричний імператив, діяльну необхідність, насущну потреба, настійну потребу. Саме їх пережила раптом європейська (зокрема, зрозуміло, і російська) творча думку, що опинилася до початку XX в. може найглибшого культурного кризи.

Обнаружившаяся культурна жага заявили про собі багатопланово й багатоваріантно, як усвідомлено, і повністю. Вже наприкінці ХIХ в. вона породила у Росії, Європі й Америці художній стиль модерн та її наступні модифікації, отримали під назвою "нового мистецтва". Характерною ознакою останнього стало інтегрування дослідів попередніх культурних традицій, передусім, архаїки, давньосхідних зразків, європейських канонів античності і середньовіччя. У живої культурний ужиток в оновлених формах повернули спадщина еллінізму, готики, Візантії, бароко. Обращавшиеся до тих ж цілющим джерелам ідеї європейського романтизму отримали "нове культурне втілення. Поруч із групою англійських художників України та письменників, про прерафаелітів, початок новому стилю у Європі було покладено учасниками підмосковного абрамцевского гуртка, куди входили такі живописці, як В.М Васнєцов, В.А Сєров, М.А.Врубель. Архітектурні форми цього стилю, найзначніші втілення що його Москві пов'язані безпосередньо з ім'ям Ф.О.Шехтеля, змушували згадати багатоярусні церкви XVII в, зведені Я.Г.Бухвостовым у стилі з так званого нарышкинского, чи московського, бароко, романтичні архітектурні ідеї В.И.Баженова, палацово-парковий ансамбль Царицыно, по-своєму що інтерпретує традиції давньоруського зодчества і готики, псевдоготический Петровський палац М.Ф.Казакова. Саме таке живе звернення до живого культурної спадщини й далекого минулого дозволило видатному історику культури А.Ф.Лосеву вловити істотну спільність і пряму культурну зв'язок між великими прозріннями Піфагора, Платона, Греблю і новітніми ідеями у сфері математики, фізики, хімії. І воно, зрештою, породило квантову фізику і квантову хімію з усіма "плюсами" і "мінусами" їх практичних реалізації. Виявилося, що міфологія древніх - непросто збірник цікавих дитячих казок, але глибоко змістовними ще розгадані розповісти про найпотаємніше у природі речей, до якої минулі тисячоліття культурної історії, здається, мало додали щось справді суттєве; що час і мають так само двоїсту природу, як і елементарні частки, які мають хвилевими і корпускулярными властивостями, що знає сьогодні всякий школяр І що знали ще стародавні мислителі, які мали сучасного наукового інструментарію; що першооснова всього сущого одночасно єдина і суперечлива, що макросвіт і мікросвіт влаштовані однаково, за принципом голограми: будь-яка мала значна її частина містить у собі все зміст цілого. Виявилося, стародавні відали і цього, а які сприйняли їх знання латиняни донесли його нашій відомому крилатим висловом multum in parvo -багато речей малому. Ставало також усі очевиднішим, що метафізика і закінчилася історія, наука і мистецтво, природознавство і мистецтвознавство не є чимось самим собою окремим, але свого роду двойниками-гибридами, двойниками-антагонистами, разлученными тієї самої нашої цивілізацією. І що й один із найбільш фундаментальних ідей сучасної фізики, сформульована як четырехмерная просторово-тимчасова безперервність, має власний загальнокультурний еквівалент - загальне для людства, всіх часів і народів четверте вимір культури - tetramensio culturae І одному відкриттю найістотнішим чином сужцено було формування тієї культурної ситуації, у якій виявилися сьогодні Цивілізована людина з його розщепленим силою-силенною дрібних осколків свідомістю і відповідатиме почуттєвим досвідом, зовсім не від які свідчать про нероздільної цілісності, взаємозалежності і взаємозумовленості всього сущого, у середині ХХ століття опинився раптом обличчям до обличчя із дивною науковим фактом, неможливо согласующимся з уявлення про безумовному перевагу людини над природою, і загальної картиною історичного прогресу, що стоїть перед його думкою і створеної іншими в ім'я виховання, освіти, розвитку. З невблаганною наукової достовірністю цього факту свідчив, що людина як жива істота структурній основі нічим, власне, не відрізняється від іншої живої істоти - тварини або рослини. Ця, начебто, очевидна істина, невідь-скільки років відома східної мудрості і його європейським антично-средневековым варіантів, успадкованим від Давнього Єгипту, була подана то геометричному образі молекули ДНК з допомогою найсучасніших, найдосконаліших методів і інструментів, яким він звик довіряти.

Схожі реферати:

Навігація