Реферат Буддизм і мистецтво

Страница 1 из 4 | Следующая страница

О.Г. Яковлєв

§ 1 .Соціальна "нейтральність" буддизму і мистецтво

Не прагну до смерті, я - не прагну до життя... я свідомо та бадьоро очікую, поки прийде мій годину.

Будда

Коли малюєш дерево, потрібно відчувати, як він зростає.

Су Ші

Олександра Македонського та її солдатів у період завоювання Індії дивувало те, що селяни, котрі працювали полях поблизу місць, де йшли битви, та корінні мешканці міст, піддавалися штурму грецькими військами, абсолютно байдуже ставилися до військових подій, продовжуючи займатися своїми справами. І лише пізніше грецькі завойовники, ознайомившись із вченням Будди, що виникли у Північній Індії середині I тисячоліття до зв. е., зрозуміли, що це поведінка був дивним, що його продиктовано ідеєю буддизму (що йде ще з древнього культу Вішну) у тому, що людина ні робити зла, ні шкодити ніякої життя і має утриматися від насильства.

І, що це нейтрализм робив буддизм релігією, яка впливала на соціальне життя. Але як вірно помічає Томас Манро щодо буддизму, «ні буддизм, ні християнство не виникали як соціальні чи політичні революції; їх послання були моральними і релігійними. Але вони мали глибокі соціальні й політичних наслідків...».

І на мистецтво буддизм привніс цілком певні соціальні ідеї; це ідеї несовершения зла і насильства, які у мистецтві придбали конкретно-образный характер. Наприклад, давніх часів існує традиційний скульптурний образ тисячорукого Будди: Будда сидить на квітці лотоса, навколо його голови і плечей, як ореол, взметается тисяча рук (кількість, звісно, умовно), у відкритих долонях яких зображено відповідно тисяча очей. Соціальний зміст цього релігійного образу такий: Будда має тисячу очей у тому, щоб повністю бачити все несправедливості, свершаемые землі, і тисячу рук, щоб простягнути руку допомоги всім стражденним, відвести від нього горі Ай-Петрі і нещастя.

З покоління до покоління, із сторіччя на століття репродуцировался цей спосіб тисячорукого Будди, навіюючи віруючому думка про всесильність Будди і ілюзорності зусиль людини, що робить добро, оскільки його зусилля несумірні зі всесиллям великого вчителя. Так «нейтрализм» буддизму набував цілком певний соціальний сенс, виправдовував незмінність і непохитність існуючих несправедливих соціальних відносин.

Разом про те буддизм завжди тяжів до социально-нравственному повчанню, що він намагався у конкретних художніх образах. Проте справді художні твори виявлялися більш ємними та змістовнішими, ніж релігійні, соціальні й моральні повчання буддизму. То є буддійський сюжет про три іпостасях, трьох етапах пошуку істини Буддой. Можна не знати, наприклад, релігійного значення цього сюжету, втіленої у трьох скульптурних зображеннях людини, що у буддійської пагоді Тай-Фуа (провінція Шань-Тай, Північний В'єтнам), але варто лише уважно подивитись ці зображення, аби зрозуміти естетичну, художньої цінності даних скульптур.

Ці три скульптури зображують: 1) сидячого схрестивши ноги гранично повного людини з великою животом, закритими очима і блаженної усмішкою в очах; 2) сидячого його, але трохи вище, гранично знеможеного людини з аскетичним обличчям святого (до рук він тримає маленьке зернятко) і трьох) стоїть ззаду них стрункого юнака з гармонійно розвиненим тілом, високим оголеним торсом й чудовим, одухотвореним обличчям. Релігійний суть цих скульптур такий: жив людина, як багато, вгрузлі в бруд обжерливості і забули про душу. Але він побачив, як багато голодують і зміг жити, краще їх; він став святим самітником, съедавшим щодня лише одна маленьке конопляне зернятко. У чудовому витворі древнього індійського поета Асвагоши «Життя Ьудды», якого багато хто дослідники називають буддий ским євангелієм, так описується одна з аналогічних станів Будди:

Серце своє звернув він

На умертвіння плоті,

На воздержанье від пристрасті,

Думки про їжі відкинув.

Посаду дотримувався він, якого

Не дотриматися людині,

Був в безглагольной він думки,

Шість продовжував так років.

По конопляному лише

Зернышку їв щодня,

Тіло його исхудало,

Тонкий і блідий він став.

Але потім Будда зрозумів, що відлюдництво і посаду що неспроможні відкрити йому істину; він повернувся у світ образу і чекав осяяння і мудрості, йдучи шляху особистого пошуки істини, відрікаючись від земних пристрастей та бажань:

Мудрості, найглибшій,

Сверхчеловеческих знань

Сам душею досяг.

...Імені не маю,

Радості я - не бажаю,

Голос глаголящий я.

Що возвещаю я, — правду,

Що шукаю, — лише свободи,

Освобожденья від тортури

Усіх і лише, що живе.

Цей шлях перетворив його — бодхисатву (ідеальну істоту, дедалі ближчий за своїми гідностям до Будди) на власне Будду. (Воно й зображений як ідеально досконалого юнаки.) Але й не знаючи цього религиозно-нравственного сюжету, глядач глибоко відчуває ширший социально-эстетический суть цих скульптур: вони несуть їх у своєму образно-художественном рішенні. Перед ним хіба що розкривається у конкретно-чувственной достовірності картина соціального життя феодального суспільства буддійського Сходу із соціальної демагогією, неробством і обжерливістю феодальної та церковною знаті, з трагічної долею народу, з його голодом, непосильним працею, аскетизмом і релігійними помилками, з його мріями недосяжному у цьому суспільстві ідеалі досконалу людину.

Хоча соціальна, і морально-релігійна ідея цього сюжету більш абстрактна: буддизм виступав як проти надміру захоплення життєвими благами (й тут він розпочав шалену боротьбу з Індії з матеріалістичної філософської школою чарваков), і проти крайнього аскези і самокатування, вважаючи, що поміркованість, самозаглиблення, споглядання та спокійне очікування свого часу — це єдиний шлях, що веде до нірвані. Тим більше що «благоговіння самозаглиблення для буддизму — те, що з інших релігій — молитва» , т. е. у тому стані буддист найближчий до ілюзорного, превратному відношення до світу.

Але художні образи, створені за цьому сюжету, виявилися глибші й многозначительнее, у яких грунтовніше зазвучали соціальні проблеми, ніж проблеми морально-філософські і здійснювати релігійні. Мистецтво завжди відбудовувало цілісне, гармонійне ставлення людини до світу, корректировало абсолютизацію як ідеального, і грубо матеріального ставлення до життя.

Буддийская теологія завжди прагнула повернути людини до того що, щоб «не робити різницю між добрим і злим, людьми і тваринами...» почуття уподобання та любові т. е. знімала гармонійні і гуманістичні аспекти буття людини.

Тут буддизм явно трансформує більш гуманістичні принципи ведичної культури. Так було в «Махабхараті» точно визначається, у яких гідність і сенс людського життя:

Але чи ти, у яких добро одвічну?

Повинні ми любити всіх живих, живе,

Ні на думках, ні з діях зла не маючи, —

Ось істина вічна, щоправда святая.

Усі люди прекрасні, що серцем беззлобны.

Отже, краса тут невіддільні від добра, тоді як буддизм нейтралізує цю органічну взаємозв'язок.

Понад те, навіть пантеон богів доарийского і навіть раннеарийского періоду таки в Індії — це пантеон істот, які дуже близькі до людини; вони одержали понад сильні, справедливіші або як гнівні істоти, ніж пересічна людина, але ці чоловік у всіх реальних проявах; вони антропоморфны. Саме тому древнеиндусская міфологія, як і грецька, стала підставою і є джерелом що розвивається мистецтва.

Велике соціальні значення була і ідея буддизму про "смерть людини, яка є просто знищенням, але є лише перехід в іншу життя, і у нірвані людина сягає повного розчинення, зникнення (угашения). У цьому ідеї полягала зерно діалектичній думку про незнищенності реальності (матеріальної чи ідеальної), ідея про нескінченності буття світу, отже, та якості людини у ньому. Слід зазначити, що ця універсальна проблема завжди підводилася перед людством, які намагалися у тому чи іншого формі усвідомити сенс свого існування. Приміром, в нірвані як і виникають проблеми вічності (початкового), оскільки «...повернення до початку називається спокоєм, а спокій називається поверненням до сутності. Повернення до сутності називається сталістю».

І у європейської філософії раннього середньовіччя, через ідеї Платона, яку, безсумнівно, вплинули індійські філософські теорії, виникають проблеми вічності буття. Так, Прокл в «Первоосновах теології» стверджує: «Будь-яка приватна душа може зійти становлення в безоглядне і піднятися від становлення до сущого... Перебуваючи безоглядне час серед богів, вона у своє чергу неспроможна залишатися все наступне час у тілах, оскільки за те, що ні має тимчасового початку, будь-коли може мати і кінця... Отже... кожна душа має кругообороты сходження від становлення і сходження в становлення і не може припинитися протягом (всього) безмежного часу. Тому кожна приватна душа може зійти і піднятися в безоглядне. І це претерпевание, події з усіма душами, (ніколи) не припиниться».

Проте, якщо ранньому буддизмі ідея вічності буття то, можливо интерпретируема і матеріалістично, те в Прокла вона виражена з позицій об'єктивного ідеалізму, став настільки близьким релігійному мисленню раннього християнства.

І вже М. Метерлінк пише філософське есе «Смерть», у якому розвиває ідеї, дуже близькі ідеалістичним аспектам буддійського світогляду. Він - пише у тому, що абсолютне знищення чоловіки й свідомості неможливо й що найбільша мета саморазвивающегося буття залежить від знищенні страждання.

Але річ у тому, що релігійні і философско-идеалистические побудови буддизму про майбутнє існуванні значною мірою знімали необхідність міркування сенсі реального земного існування; вічність поглинала сьогодні. І лише мистецтво повертало людини на сьогодні, перетворювало абстрактні буддійські спекуляції в картини і образи земного буття людини.

Мистецтво нейтралізувало скептичне ставлення раннього буддизму до людських почуттів, а реформованому буддизмі, йде шляхом махаяны, воно акцентував увагу на людських почуттях — гедонізм почав її органічним змістом. Якши і якшини в індійської скульптурі, яка прикрашає ступи в Бхархуте і Санчи, сповнені чуттєвої раювання і грації; ці образи далекі від абстрактних ідей потойбічного, від ідей абсолютного спокою.

У рельєфах тих самих ступ виявлено сюжети, які взагалі далекі від пантеону богів і символів буддизму; їх, мабуть, можна з'ясувати, як побутової жанр (див. ілюстрації до джатаке в антаблементе огорожі ступи в Бхархуте), який контрастує з религиозно-нравственными настановами буддизму.

Отже, мистецтво, включене до структури соціальних ідей буддизму, нейтралізувало соціальну індиферентність буддизму, повертало людини зі світу абстрактних філософських спекуляцій і релігійно-моральних повчань у світ людських почуттів, діянь П.Лазаренка та проблем; саме це робило мистецтво в буддизмі більш естетично значимим, глибокою й неповторним. Це було пов'язано також тим, що мистецтво «з'єдналося» з буддизмом тоді, коли склалися теологія, уявлення, і особливо — этически-философская система останнього, коли мистецтво значною мірою могло спонтанно розгортати власної сутності.

Проте буддизм спробував і це мистецтво вводити на межі догматики, перетворити народне мистецтво, фольклор до форми художественно-образного обгрунтування його ідей. Але цього випадку він просто деформував социально-эстетическую цілісність мистецтва, практично руйнував його як своєрідний естетичний феномен. «Тільки за одному умови усне поетичне творчість з самого своєму характеру виходить поза межі фольклору й перестає бути колективним творчістю,— пише найбільший радянський дослідник фольклору П. Р. Богатирьов,— приміром у разі, коли добре узгоджений колектив професіоналів, які мають надійної професійної традицією з такою пиэтетом належить до визначених поетичних творів, що він прагне всіма доступними засобами зберегти їх без жодних змін.

Що це як більш-менш можливо, показує ряд історичних прикладів. Так передавалися жерцями протягом століть ведийские гімни — із різних вуст у вуста, «кошиками» по буддійської термінології. Усі зусилля спрямовані те що, щоб ці тексти були спотворені, що, відволікаючись від незначних нововведень, було зроблено. Там, де роль колективу полягає у збереженні піднятого до недоторканного канону поетичного твори, творчої цензури немає, немає імпровізації, немає більше колективної творчості».

Так буддизм прагнув локалізувати народно-мифологический шар культури, шар мистецтва, надати йому суто релігійний сенс. У певних історичних умов - це була социально-актуальная завдання створення художньо-релігійної цілісності. Але потім ця актуальність виявилася застиглою, косной, вона прагнула зробити це єдність незмінним, з абсолютним пануванням «социально-актуального» релігійного початку.

§ 2. Буддийский релятивізм та естетична екзистенція

Фундаментальною ідеєю буддійської гносеології є думка про нерасчлененности суб'єкта і об'єкта, чоловіки й природи, матерію та духу. «...Будда... постійно вчив, - пише Про. Розенберг,— що ...самостійного «я» немає, що немає і відособленого від цього світу, немає самостійних предметів, немає відособлену «життя», усе це — нерозривні кореляти, віддільні друг від друга лише у абстракції».

Таке розуміння основних філолофсько-релігійних принципів буддизму зберігається по сьогодні в буддійської теології і філософії. «...Буддизм ставить своїм завданням, — пише Шицитеру Уеда (Університет Кіото), — подолання страждань, заподіюваних людині «безумством Я», і тому, він ступає позиції нерозрізнення між «потойбічним» і «посюсторонним» у своїй вченні про шляху до нірвані».

Цей принцип нерозрізнення, безумовно, впливав і естетичні принципи буддизму, з його розуміння естетичної людській потребі, розуміння й докладне пояснення природи мистецтва, мети клієнта й функцій. Але абстракції все-таки існують, і тому людина прагне усвідомити себе у цьому нерозчленованому світі. САМІ Як і що має він пізнати у світі? І має він щось пізнавати? Буддизм відповідає це питання позитивно; більше, «відсутність знання — про те умова, у якому людина міцно тримається на кінцеве».

Але що повинен пізнати чоловік у світі, щоб позбутися кінцевого? заповіді великого вчителя, вчення про страждання і можливі шляхи звільнення з нього; усе це дасть людині знання, воно звільнить його від прагнень і земних бажань. Звісно, у тих розмірковуваннях зняте вигляді присутні реальна діалектика пізнання і акцентування увагу тому, що суб'єкт весь час маю виявляти об'єкт споглядання і роздуми,

Страница 1 из 4 | Следующая страница

Схожі реферати:

Навігація