Реферати українською » Культурология » Пабло Хелгуера "Складаючи гімни серед руїн"


Реферат Пабло Хелгуера "Складаючи гімни серед руїн"

Пишучи гімни серед руїн
ПаблоХелгуера

>Нижеследующий текст нью-йоркського художника ПаблоХелгуери є частиною дебатів, притаманних художньої спільноти Нью-Йорка після терактів 11 вересня. Проблема тісніших перетинів поміж митцями і представниками галерейного бізнесу, відродження творчого і інтелектуального союзу всередині художнього істеблішменту, що у останнє десятиліття трималося більше з допомогою комерційних зв'язків, – найпопулярніше дискусія того. Із цією дебатами пов'язаний також кілька ініціатив, запропонованих нью-йоркськими кураторами і галереями в Челсі іСохо. Наприклад, серія виставок "Ай лав Нью-Йорк" і благодійні тури з такими відомими критиками за регіональною галереямСохо, Челсі іВильямсбурга, засоби від яких перераховані до пайового фонду які постраждали під час атак на Світовий торговий центр. Також, як і кілька дискусій, організованих програмою "WorldViews" від Художнього ради Нижнього Манхеттена, втратила свої студії після руйнації Торгового центру. Ці ініціативи розраховані як те що, аби повернути аудиторію до галерей Челсі іСохо, добряче спорожнілі внаслідок економічної кризи і посилюється параної у місті, а й вирішити серйозніші проблеми, пов'язані із нестачею зацікавлення у громадськості до сучасного мистецтва, що й стверджує у своєму есе ПаблоХелгуера.
ПаблоХелгуера – мексиканський художник, яка у Нью-Йорку, чию творчість пов'язано насамперед із інституціональної критикою, критикою ієрархій і расової політики художнього істеблішменту Америки. Його активну участь уонлайновских дебатах особливо посилилося після терористичних атак.
ОльгаКопенкина
Ну й бур'яниста трава, що з жива вода дасть нам життя,
де зможемо ми відкрити світ,
ту пропорцію, яка правити гімном
і судженням,
танцем, містом й співмірністю?
>ОктавиоПас,
"Гімн серед руїн"
Кілька днів після трагедії 11 вересня мені зателефонував знайомий, невгамовний представник еліти нью-йоркськогоарт-мира. Він поставив мені черговий питання нью-йоркського художника: "З чого ти зараз працюєш?" Я відповів, що на цей момент не збираюся ні з чого працювати, оскільки події минулого тижня цілком спустошили мене і це не бачу зараз сенсу у виробництві об'єктів мистецтва. У відповідь він запитав, чи я статтю Керол Фогель в Sunday New York Times про мистецтво війни: "Пам'ятаєш усе це прекрасне мистецтво, створене під час війн? Ти можеш підхопити цю сумну традицію".
Зрозуміло, з нас, хто займається сьогодні мистецтвом, можуть несподівано виявитися зарахованими до "художникам періоду глобальної війни". От і було прийняти цю типово (навіть ненавмисно)оппортунистскую думку свого приятеля. Відразу зі зрозумілим роздратуванням я представив, чого чекати кілька місяців: маса виставок на задану тему війни" та політики, зображення зруйнованих хмарочосів, списки жертв, розумні розмірковування про трагедії людства, ідилічний ескапізм.
Немає нічого поганого у цьому, що така травматичний досвід природним позначиться мистецтво. Зрештою, з допомогою мистецтва завждиизживались колективні манії. Також природно, і те, що серед цього прийдешнього "військового мистецтва" можуть зустрітися речі справді глибокі, речі політкоректні і речі відвертооппортунистские. От і можу посперечатися, що, незалежно від своїх естетичної вартості, основою більшості таких робіт буде справжня соціальна зацікавленість, але банальне прагнення художників досягти визнання, звертаючись до актуальною проблемою. Те саме сталося і з моєю іншому, у виставі якого відповідний жест художника на трагедію передбачає зміну позицій, але зміну тематики. Я розумів, що, попри вторгнення реальності, він, як і з, продовжує існувати у нашій старому віртуальний світ.
Доти я відчував значні сумніви про те, зможе художнє співтовариство усвідомити справжнє значення катастрофи 11 вересня для культурному житті та чи зможуть художники прийняти свій новий, нову роль. Бо сучасна мистецтво ще ніхто ніколи не чинився настільки без роботи, як після цього трагедії. Не можна забувати у тому, що теракт у Нью-Йорку в жодному разі можна вважати найбільшої зі світових катастроф: згадати геноцид в Руанді, етнічні чистки курдів, громадянську війну у колишній Югославії й особливо Хіросіму. Але, попри те, що багато художників відповідають ці події соціально орієнтованих роботами, до світового мистецтва завжди вдавалося захищати свої життєво важливі центри від соціальних проблем, дистанціюватися від нього, як від культурної маргіналії. 11 вересня – той випадок. Коли минулого року Туреччина пережила страшне землетрус, було вирішено не переноситиСтамбульскую бієнале, оскільки відмови від великого міжнародного події приніс б суспільству більше шкоди, ніж принесуть користі. Проте у Туреччині сталося стихійне лихо, з яким людської натурі легше примиритися – це частина свого існування в природному світі. Роль мистецтва, якпаллиатива страждань дуже важливий, але, коли відбувається трагедія, така подій 11 вересня, мистецтву пред'являються значно вищі вимоги, ніж просто забезпечення відмови від реальності.
Особливе вплив цієї теракту на сучасне мистецтво почасти пояснюється лише тим, чим є трагедія відбулася у Нью-Йорку. За іронією долі, місто,подвергшийся найжахливішої терористичної атаці історія Сполучених Штатів, також вважається найбільшої виставкової майданчиком сучасного мистецтва й місцем зустрічі його самих гіпертрофованих проявів. Відповідно, саме тут тепер можемо спостерігати найбільший конфлікт між вторгненням реальності й небажанням прийняти пропозицію її.
>КарлхайнцуШтокгаузену приписують заяву у тому, що теракт 11 вересня став найбільшим твором мистецтва, яке коли-небудь створювалося. У якій б контексті не були проголошено це слово (що коштувалиговорившему великих неприємностей),Штокгаузен швидше за все мав на оці те що силі впливу ця акція затьмарює будь-який з можливих переживань, художніх або нехудожніх. Ця жахлива катастрофа найочевиднішим чином назавжди і безповоротно визначила межі і значення мистецтва у суспільстві. Після десятиліття віртуального існування атака реальності знищила будинок нашого уявного досвіду.
Так, по крайнього заходу, здавалося. На жаль, після цього обвалу застрашливої реальності збожеволіле уряд Сполучених Штатів знову вдалося до віртуальності у тому, щоб розраховувати на контроль над легко піддається впливу американської глибинкою. Ми почали свідками ханжеських заяв про силу американкою нації, запевнень у цьому, що всі у порядку І що злочинці будуть покарані. Майже повну відсутність здатність до самокритики у засобів, майже повна нездатність нації до саморефлексії були зі скандальною очевидністю продемонстровані усіма інформаційними мережами. Але ніде не обговорювалося питання, що ця жахлива акція була чим іншим, як відповіддю на спробу попередніх урядів США нав'язати усьому іншому світові – і особливоСреднему Сходу – серію сумнівних політичних заходів.
>Арт-миру досі залишалося незграбно і розгублено підігравати. Реакція нью-йоркських музеїв, галерей і від художників на події був у краще разі повністю передбачувана і відповідала певному набору стереотипів міського вищого середнього класу – у результаті було повернення до рутині віртуального існування. Попри те що більшість виставкових просторів було закрите чи віддало данина трагедії символічними жестами (то радше нагадувало тривалий "день без мистецтва"), майже всі вернісажі однак відбулися і вже за тиждень можна було засвідчити спробу повернутися до нормальному стану справ. Внутрішній суть цих дій був такий: "Так, це жахлива трагедія, і ми глибоко вражені останніми подіями. Та життя повинна тривати, і ми покладаємося на цілющу силу мистецтва, яка допоможе нам рухатися". Поки мистецьке життя тривала на напівпорожніх вернісажах, справжня культурне життя розгорталася деінде: наТайм-Сквер, наЮнион-Сквер, наВашингтон-Сквер, на пожежних станціях. Весь місто перетворився на гігантську інсталяцію на згадку про жертви теракту. Кого могла зацікавити відеоінсталяція, що демонструється у "галереї?
Особливо спостережні мали помітити, як і двомзданиям-близнецам, у яких тримається сучасне мистецтво – "індивідуалізму" і "комерції", – теж була завдана шкода тим, що внаслідок теракту вони виявилися виставлені напоказ. Задля збереження нашого мистецтва "кінця історії" ми прийняли небойсовское уявлення про мистецтво,заключающее у собі ідею соціальної місії і бажання змін, але ворхолівське розуміння, основу якої лежать гроші й слава. Ніяка інша цінність не має таку живучістю і завжди скромно нижчий дорогу. За дуже невеликими винятками, соціальність стала ілюстративній, подібно декоративному концептуалізму. Справжня соціальна місія большє нє популярна і рентабельна, якщо, звісно, її прихованої мотивацією не стає виробництво ринковий продукт.
Цей нагальний перегляд ролі мистецтва відбувається у той час, коли вже переживаємо час виснаження ще віри іманьеризма форми, підкріплюваного міфом віртуальності. Для покоління художників цінність і езотерика "віртуальності" як і важливі, як цінність і езотерика "концептуальності" для другої половини 90-х: це були знаком якості будь-якого витвори мистецтва.
Руйнування кордонів між реальним й уявним було одного покоління. Кульмінацією цього процесу стали таких фільмів, як "Матриця", "Шоу Трумена" і "Бути Джоном Малковичем". Наша сьогоднішня відрив реальності найяскравіше виявився у реакції різних університетських кампусів на теракт у Нью-Йорку: ці традиційні бастіони антивоєнного руху відреагували суперечливо, навіть залишилися байдужими. Тоді як одні студенти продовжують закликати до світу, другі виступають за інтервенцію США, та більшість скоріш стурбоване своєї кар'єрою і прагне особистій участі у будь-якій боротьбі. Цю позицію непогані відрізняється від позиції середньостатистичного художника: ми, звісно, хочемо звертатися до гострим тем, але у поодиноких випадках готові поступитися нашим чесно заробленим статусом і становище у ієрархії конкурентного ринку. Опіка підвищення статусу залишає давно минули будь-які ліберальні кредо, які ми проголошуємо.
Життя, безумовно, повинна тривати, і мистецтво, безумовно, продовжуватиме створюватися. Але час не можна вдіяти. Тепер ясніше, ніж, проявилася ізольованість художників від навколишнього світу, та художній світ уподібнився середньовічної фортеці, поза стінами якої ми викликаємо до життя великі культурні концепції, й творчі ідеї. Сьогодні надзвичайна ситуація вимагає рішучих дій. Якщо мистецтво визнає це, йому доведеться на істотних змін і поступитися багато з своїх традиційних структур. Але якщо цього відбудеться, і залишиться у своїх місцях, ми опинимося виселеними з історії, як ми видворили її з нашої маленького егоїстичного свята.
11 вересня може покласти край наївному уявленню про мир як і справу великий селі і нам справжній світ. Хоч як дивно, несподівано виникла небезпека авіаперельотів теж допомогла нам усвідомити, що справді дуже високий і ми дійсно живемо на вельми різних культурних регіонах. І провідником для справжнього культурного діалогу може бути мистецтво. Але, аби наново відтворити мистецтво як ту сферу діяльності, що справді впливає систему культурного розвитку, мають відбутися глибокі зміни і цього – перегляд цінностей. Мистецтво має подолати залежність від фінансових та особистих інтересів. Він повинен відмовитися від міста своєї внутрішньої риторики і ізольованості з більш широкої аудиторії. Можливо навіть, зміниться його ідентифікація з певною сферою діяльності, більше – сама дефініція мистецтва. Але головне, мусить бути результатом реального переживання – не може залишатися лише підготовчим етапом до створення твори.
Недавні трагічні події повинні зміцнити нашу відданість ідеалам нового гуманізму.ОктавиоПас, одне з небагатьохпоетов-модернистов, зробили спробу об'єднати Схід й Захід, вірив у перетворюючу і революційну здатність поезії, у її здатність проливати світло на нерозв'язні культурні протиріччя. Перефразовуючи віршПаса, взяте як епіграф до цього тексту, сьогодні ми повинні відшукати новий джерело життя, який наново відкриє нам значення мистецтва. І де його шукати, крім світі?

Схожі реферати:

Навігація