Реферати українською » Культурология » Мірча Еліаде "Священне і мирське"


Реферат Мірча Еліаде "Священне і мирське"

життя. Із кожним Новим роком людина почувався вільнішою і більше чистим, адже він скидав із себе тягар гріхів і прямих помилок. Він відтворював казкове Час Створення, отже, священне і «сильне» Час: він був священним, оскільки перетворювалося присутністю богів, і «сильним» - оскільки було чистим і винятковим Часом самого гігантського із усіх творінь, що будь-коли існували, - створення Всесвіту. Людина символічно ставав сучасником космогонії. Він був присутній при створенні Миру. У давнину на Близькому Сході він навіть брав активну участь у тому створенні (порівн.: дві протиборчі групи учасників ритуальних свят, що зображують Бог і погода Морське Чудовисько).

 

Легко зрозуміти, чому думка чудовому часу невідступно переслідувало релігійного людини, що він прагнув періодично долучатися нього: inillоtempore боги демонстрували апогей своєї могутності.Космогония є вищий прояв божественного, приклад сили, надприродного достатку і творчості. Релігійний людина жадає реального. Усіма способами він намагається опинитися на джерела первинної реальності, коли було instatunascendi*.

 

 

Відродження шляхом повернення до первинному Часу

 

 

Усі, про що ми говорили, заслуговує подальшого розгляду. Проте за кілька днів ми зосередимо на двох положеннях: 1) щорічним повторенням космогонії Час відроджувалося й починалося знову як Священне, бо вона збігалося зilludtempus*, коли Світ вперше почав існувати; 2) беручи участь шляхом обрядів в «кінець світу» та її «відтворенні», людина ставав сучасникомilludtempus, отже, він народжувався наново, знову починав своє існування знерастраченним запасом життєвих сил, таких як в останній момент народження.

 

 

Ці становища дуже важливі, оскільки відкривають нам секрет поведінки релігійного людини стосовно до Часу. Якщо Священне і сильне Час - цей час початку, той чудовий момент, коли було створена реальність, коли вперше проявилася у повному вигляді, людина намагатиметься періодично долучатися цієї вихідної Часу.Ритуальное відтворенняilludtempus, першоїепифании* реальності, належить основою всіх священних календарів: свято - це церемонія «на згадку про» якесь міфічний (отже, і релігійному) подію, яке поновлення у теперішньому.

 

 

А що ні є досконалим часом початку є Час космогонії, момент, коли сама велика реальність - Світ. Саме тому, як ми вбачали у попередньої главі, космогонія служить зразковою моделлю будь-якого «створення», різного роду «твори». З тієї ж причини космогонічне Час служить моделлю будь-кого Священного Часу: бо коли Священне Час - цей час, коли боги виявляють себе і створюють, то, очевидно, що повний та найбільш гігантським проявом божественної діяльності є Створення Миру.

 

 

Отже, релігійний людина відтворює у цьому космогонічні дії як щоразу, що він «створює» щось («свій світ», тобто. обживає територію, закладає поселення, будує дім" і т.п.), однак і тоді, що він хоче забезпечити вдале царювання новому монарху, чи коли він повинен врятуватипогибающий врожай, чи виграти війну, або здійснити морську експедицію тощо. Але особливу роль ритуальна декламація космогонічного міфу грає у лікуванні, коли метою є регенерація людської істоти. На островах Фіджі* церемонія приведення до повалення влади нового монарха називається «>Сотворением Миру»; хоча б ритуал повторюється, коли необхідно врятуватипогибающий врожай. Але, мабуть, найповніше ритуальне застосування космогонічного міфу ми зустрічаємо в Полінезії. Слова, які вимовив Іо inillоtempore для створення Миру, стали ритуальними формулами. Люди повторюють їх у часто: дляизлечивания безплідності жінки, лікування хворих (як хвороб тіла, і душі), підготовки до війни; але ще, й у годину смерті, соціальній та пошуках поетичноговдохновения5.

 

 

>Космогонический міф служить, в такий спосіб,полинезийцамархетипической моделлю будь-кого «твори», що не б плані воно ні розгорталося: біологічному, психологічному, духовному. Отже, ритуальна декламація космогонічного міфу передбачає відтворення у цьому цього первинного події. З цього випливає, що той, кому він читається, магічно вирушає до «початку Миру», стає сучасником космогонії.Терапевтическая мета такого повернення до Часу початку у тому, щоб почати нове життя, тобто. наново народитися (символічно).

 

 

Концепція, виведена від цього ритуалу лікування, певне, наступна: життя не можна виправити, її тільки розпочати життя спочатку ритуальним повторенням космогонічного акта, оскільки космогонія є зразковою моделлю будь-якого створення.

 

 

Ще зрозумілою виявляється що відроджує функція повернення до Часу Почала, якщо детальніше проаналізувати древній метод лікування, наприклад, унаси* - древньоготибето-бирманского народу, жителів території південно-західного Китаю (провінціяЮньнань). Ритуал лікування полягав буквально їм в урочистій декламації міфу Сотворінні Миру, на яких йшли міфи про походження хвороб (їх викликала гнівом Змій), потім з'являвсяшаман-целитель й чітко давав людям необхідні ліки. Майже всі ритуали відтворюють початок, міфічне Час, коли Світ ще існував: «Спочатку, у період, коли небеса, сонце, місяць, зірки, планети і Земля ще з'явилися, у період, колинe було нічого...» тощо. Далі йде оповідання про космогонії і явище Змій: «За часів, коли здалося небо, і розсипалися сонце, місяць, зірки, планети і Земля, коли з'явилися гори, долини, дерева і скелі, на той час з'явилисянага* і дракони...» тощо. Потім розповідають про народженні першого цілителя і появу ліків. І цього додається: «спочатку потрібно розповісти про природу ліки, інакше про неї не можнаговорить»6.

 

 

У зв'язку з цими магічними піснями, переслідують лікувальні мети, важливо наголосити, що міф про природу ліки завжди стрункий в космогонічний міф. У примітивних і традиційних методиках лікування вважалося, що ліки набуває чинність лише по тому, як і ритуальної формі розповідають про його походження у присутності хворого. Безліч заклинань на Близькому сході з'явилися й у Європі містять історії про хворобах або про демонів, їх викликають, і згадують про міфічний моменті, коли якась божество чи якоїсь святої приборкувализло7. Лікувальна ефективність заклинань грунтується, що, будучи вимовленими у ритуальній формі, вони відновлюють у цьому Міфічний Час «початку», початку Миру, відповідно і природу захворювання і природу лікування.

 

 

«Святковий» Час і структура свят

 

 

Час початку реальності, тобто. Час першого появи, має значимість і функцію прикладу, тому людина прагне періодично відновити їх у теперішньому з допомогою відповідних обрядів. Але «перше прояв» певної реальності рівнозначно її витворенняБожествами чиПолубогами. Знову придбати Час початку передбачає, отже, ритуально повторити творчі дії богів. Періодичне відтворення у цьому творчих дій, скоєнихБожествами inillotempore, і як священний календар - звід свят. Будь-який свято завжди розгортається початковому часу. Саме відновлення початкового і священного часу й відрізняє поведінка людини в час свята, з його поведінки доі після. В багатьох випадках під час свята люди роблять самі вчинки, що у звичайні періоди життя, але релігійний людина вірить, що у свято вона живе й інші Часу, що вдалося розраховувати на міфічнеilludtempus.

 

 

У процесі щорічнихтотемических* церемоній типуintichiuma австралійськіарунти щоразу знову долають шлях, пройдений міфічнимПредком клану у періодaltcheringa (літер. «Час мрії»). Вони зупиняються у численних місцях, де зупинявсяПредок, і повторюють самі дії, що виробляв він inillotemроrе. Під час усієї церемонії вони постують, носять зброї, остерігаються будь-якого контакту зі своїми жінками і з членами інших кланів. Вони цілком занурюються у «Часмечти»8.

 

 

Свята, щорічно наголошувані наполинезийском островіТикопия, відтворюють «діяння богів», дії, якими міфічні Часи боги створили Світ таким, яким постаєсегодня9. «Святковий» Час, у якому протікає життя період церемоній, характеризується цілу низку заборон (табу): ніякого шуму, ні ігор, ні танців. Перехід від мирського Часу доСвященному позначається ритуальнимраскаливанием надвоє шматка дерева. Безліч церемоній, складових періодичні свята і є, нагадаємо вкотре, ні чим іншим, як відтворенням прикладів дій богів, зовні немає від дій; йдеться про ритуальної лагодженні човни, про обрядах, що з вирощуванням рослин (яма, таро тощо.), вживаних для харчування, ремонтом жертовників. На насправді всі ці церемоніальні акти відрізняються від тих робіт, які у звичайне час, тим, що вони спрямовані тільки деякі об'єкти, які становлять щось на кшталт архетипів відповідних класів предметів, і навіть тим, що здійснюються у атмосфері, просякнутої священним. У насправді, тубільці з великою відповідальністю відтворюють переважають у всіх нескінченних деталях приблизні діяння богів, у такий спосіб, як вони відбувалися inillоtempore.

 

 

Отже, релігійний людина періодично стає сучасником богів, у тій мірі, якою він відновлює у цьому первинне Час, коли було скоєно божественні діяння. На рівні «примітивних» цивілізацій усе, що робить людина, має власну надлюдську модель: навіть у звичайне «несвяткове» Час їхнього дії імітують зразкові моделі,ниспосланние богами чи міфічнимиПредками. Але ця імітація може ставати дедалі менш точної, модель може спотворюватися чи взагалі забуватися. Тому необхідно періодичне відновлення божественних актів - свята; вони покликані знову показати людським істотам священні моделі.Ритуальная лагодження човни чи вирощування яма аніскільки не схожі на аналогічні операції, здійснювані в інтервалах між священними періодами. Вони точнішими, більш нагадують божественні зразки, з другого боку, вони ритуальні: їх задум має релігійну основу.Обрядная лагодження човни проводиться не оскільки човен потребує ремонту, як тому що в міфічну епоху боги показали людям, як треба ремонтувати човни. Тобто іде про емпіричну операції, йдеться про релігійному акті, проimitatio dei*. Предмет, підлягає лагодженні, не є одна з багатьох об'єктів, складових клас «човнів», він - міфічний архетип: та човен, якою послуговувалися боги «inillotempore». Отже, Час, коли здійснюється ритуальна лагодження човнів, перегукується з первинному Часу: те саме час, коли робили діяння боги.

 

 

Зрозуміло, всі типи періодичних свят неможливо знайти було зведено до хіба що розглянутому прикладу. Але нас цікавить не морфологія свята, а структура священного Часу, відтвореного під час свят. Однак про священному Часу можна сказати, що його одне те, що є «продовження вічності» (>Hubert etMauss). Хоч би яким був складним релігійний свято, йдеться завжди якесь священному подію, яке відбувалосяaborigine і це відновлено у цьому з допомогою ритуалу. Учасники стають сучасниками міфічного події. Інакше кажучи, вони «виходять» з їхньої історичного часу, тобто. Часу складеного, зрештою, з мирських подій особистого чи міжособистісного характеру. Цим вони долучатимуться до первинному Часу, яке постійно один і той і належить Вічності. Релігійний людина періодично поринає у Священне міфічне Час, знаходить Час початку, яке «не тече», бо ні бере участь у мирянському перебігу часу й є вічну теперішність, може бути відновити незліченну кількість раз.

 

 

Релігійний людина відчуває потребу періодично занурюватись у священне і неминуще Час. Він саме священній Часу існує інше, звичайне час, та мирська тимчасова протяжність, у якій проходить все існування. Саме вічну теперішність міфічного події уможливлює хід мирської історії. Наведемо іще одна лише приклад: божественнаиерогамия*, яка inillotempore уможливила людську статеву зв'язок. Союз бога і богині лежить поза часом, у постійному теперішньому; статеві союзи для людей, якщо вони є ритуальними, відбуваються у мирянському часу, в тимчасовій протяжності. Священне міфічне Час є підставою для екзистенціального історичного Часу, оскільки є його зразковою моделлю. Одне слово, все існує тільки завдяки божественним чиполубожественним істотам. «Витоки» реальностей і найбільш Життя лежать у релігії. Можна виготовляти і навіть споживати «у житті» ям, оскільки раз у раз його вирощують і їдять ритуально. А ритуали можна виконувати оскільки inillotempore їх відкрили боги, створивши чоловіки й ям і показавши людині, як треба культивувати і споживати це їстівне рослина.

 

 

У свято у повною мірою виявляються священні цінності Життя. Завдяки ним пізнається святість існування як Божого створення. У час людині властиво забувати основне: існування нам просто немає тим, що люди називають «Природою», вона є творіння Інших - богів і напівбогів. Навпаки, свята відновлюють священну значимість існування, щоразу навчаючи, як боги і міфічні Предки створили чоловіки й навчили його різним соціально значимим вчинкам і практичним діям.

 

 

З певної погляду, цей періодичний «вихід» з історичного Часу, головним чином наслідки, які має для глобального існування релігійного людини, може бути відмовою волі творчості. Загалом, йдеться бо про вічне повернення inillotempore, до минулого, яке лише «міф», яка має нічого історичного. Із цього можна було б дійти невтішного висновку, що таке вічне повторення зразкових актів, відкритих богами людиніaborigine, протистоїть кожному прогресу людства і паралізує будь-яку спонтанну діяльність. Такий висновок почасти справедливий; але почасти, оскільки релігійний людина, навіть найбільш «примітивний», не відмовляється у принципі від «прогресу»: він швидко приймає його, але додає їй у своїй божественні початок і значимість. Усі, що з сучасному погляді на речі представляється «прогресивним» (байдуже яка саме: соціального, культурного, технічного тощо.) стосовно попередньої ситуації, усе було прийнято різними примітивними товариствами під час тривалої історії як нові божественні одкровення. Залишимо ненадовго осторонь цієї проблеми. Важливо зрозуміти релігійне значення повторення божественних діянь. Проте видається очевидним, що й релігійний людина відчуває потребу нескінченно відтворювати самі приблизні акти, це відбувається це оскільки він жадає і намагається жити тоді як можна ближче до свого богам.

 

 

Періодично ставати сучасником богів

 

 

Аналізуючи у попередній главі космологічний символізм міст, церков, будинків, ми показали, що пов'язаний із ідеєю якогось «Центру Світобудови». Релігійний досвід, укладений у символіці Центру, певне, зводиться ось до чого: людина прагне розміститися у просторі, «відкритому вгору,допускающем повідомлення з божественним світом». Жити неподалік «Центру Світобудови» рівносильне з того що жити "як можна ближчі один до богам.

 

 

І це прагнення

Схожі реферати:

Навігація