Реферати українською » Культурология » К. Леш "Повстання еліт і зрада демократії"


Реферат К. Леш "Повстання еліт і зрада демократії"

мегаполісом - післяВто рій Першої світової, - цей баланс порушився. Саме відмінність міжду містом та жителів сільської місцевістю стало безглуздим, коли основная форма поселення перестав бути міської чи сільській, ще ще менше синтезом їх обох, ставши розкиданої безформний іншоїконгломерацией без чітко визначених кордонів, публічного простору, і власного обличчя. РобертФишмен переконливо довів, нова схема більше може адекватно описуватися навіть як приміська, оскільки передмістя, раніше житловий придатокгоро так, тепер взяв він більшу частину його функцій. Місто зберігає залишкову значимість як рідну будинок великих юридичних фірм, рекламних агентств, видавничих компаній, розважальних перед прийнять і музеїв, але коло сусідських громад середнього класу,кото рим підтримувалася міцна міська культура, швидко зникає. Прості релікти, наші міста дедалі більше поляризуються;специа аркуші з верхню частину середнього класу разом із працівникамисфери послуг,прислуживающими їм, лише тимчасово закріплюються околицях високої орендної плати,баррикадируясь від злиднів іпреступности, загрозливою їх поглинути.
Усе це обіцяє нічого демократії, але види на будущее робляться ще похмурішою, коли ми розглянемо виродження загальне твердженняственной дискусії. Демократія вимагає живого обміну ідеями і роздумами. Ідеї, як і і власність, повинні розподіляти ся максимально широко. Проте з "кращих людей", як вони вважають себе, завжди скептично ставилися до потенційну здатність пересічних громадян охопити складний предмет й винести про неї критичне судження. Демократична дискусія, зі своїмиточ кі зору, занадто легко вироджується в змагання крикунів, у якому голос розуму лишеизредко виявляється почутим.

>Хорас Манн, досвідчений у такому багато речей, не зумів зрозуміти, що політична й релігійна полеміка має виховнезначение як така, і тому спробував виключити викликають розбіжності запитання з програми початковій школи (гол. 8, >Началь­>ние школи). Його гарячий бажання уникнути сектантських чвар цілком зрозуміла, але держава саме спадщина, їм що залишив, може допомогти пояснити заколисуюче,вихолощенное,отупляющее якістьнинешнего державного утворення.
Певним чином схожі застереження визнання заобикно венними чоловіками, й жінками здатність до міркуванню надали поєднання формування американськогожурнализ мало (глава 9, >Утраченное мистецтво спору). На думку ВолтераЛипп-мана, однієї з піонерів сучасного журналізму, "усевідаючий громадянин" у XXI століття спеціалізації виявився анахронізмом. У кожному разі, більшість громадян, вважає він, дуже не цікавитьсущность державної політики. Призначення журналістики в тому, щоб заохочувати громадську дискусію, суть у тому, щоб постачати експертів інформацією, якої було б обгрунтовувати розумні рішення. Громадська думка, стверджуєЛиппман, - на противагу Джону Дьюї та інших ветеранампрогрессистскогодвижения, - це слабка билина. Воно формується більше емоцією, ніж надуманим судженням. Саме поняття якийсь громадськості (public) викликала підозру. Громадськість,идеализируемая прогрессистами, громадськість, здатна до розумного керівництву громадськими справами, - "фантом". Вона існувала лишевоображении сентиментальних демократів. "Громадський інтерес до проблеме - писавЛиппман - зводиться одного: з того що мали бути зацікавленими правила... Громадськість цікавить закон, не законність; закон як засіб дії, на її суть". Питання про сутності можна спокійно залишити експертам, чий доступом до науковому знання створює вони їммунитет проти емоційних "символів" і "стереотипів",которие підпорядковують суспільну дискусію.
ТвердженняЛиппмана будувалося на різкому розмежування думки та. Лише остання, думав він, претендує тут на об'єктивність. Думка, з іншого боку, спирається на загальнівпечатления, забобони та приймає бажане за дійсне. Цей культ спеціалізації надав визначальний влив в розвитку сучасної журналістики. Газети міг би служити докладання ми до суперечкам в міських зборах. Натомість вонивоспринялипревратний ідеал об'єктивності і свій завдання викинули у тому, щоб впускати їх у оборот надійну інформацію - тобтоинформацию що така, яка тяжіє немає тому, щоб сприяти дискусії, а до того що, щоб обходити її. Найцікавіше у всьому цьому, звісно, те, що хоча такої нині американці і потопають винформации — завдяки газетам, телебаченню та іншим медіа, — огляди регулярно повідомляють про їхнє постійно падаючої поінформованості у суспільних справах. У "століття інформації" американський народ упиюще погано поінформований. Пояснення цього уявного пара докса очевидно, хоча рідко пропонується: будучи фактичноисключенними з української громадської дискусії виходячи з їхнеосведомленности, більшість американців вбачає користі винформации, яку нав'язують в величезних кількостях. Вони ста чи майже так само некомпетентні, як це завжди стверджували їїкрити кі: нагадування, що саме дискусія, і лише дискусія, пробуждает бажання корисною інформації. За відсутностідемократичес кого обміну більшість людності немає спонукального мотиву до оволодіння знанням, яке б їх повноважнимиграждана ми.
>Вводящее на манівці розмежування між знанням і менінием знову з'являється, у дещо іншій формі, у полеміці,кото рій нещодавно було охоплено університет (гол. 10, Академічний псевдо­радикалізм). Ця полеміка дійшло жорстокості, але вона буладоведена остаточно, оскільки обидві сторони поділяють те ж ми визнану ними посилку: що знання має будуватися на біс спірних підставах, щоб бути хоч скількись вагомим. Одна фракція —опознаваемая як ліва, хоча її думка містить у собі мало подібності з традицією, що вона претендує захищати, — відстаивает позицію, що крах ">фундационализма" (>foundationalism) дозволив вперше побачити, що знання - це лише іншеназвание влади.Главенствующие групи - білихмужчин-европоцентристов, у звичайній формулюванні, - нав'язують решті свої ідеї, свій канон, своє прочитання історії, обслуговуюче вони самі. Їх влада придушувати конкуруючі погляду нібито зазволяет їм вимагати їхнього власноїпартикуляристскойидеологии статусу універсальної, трансцендентною істини. Критичний знищення ">фундационализма", на думку академічних ліві, розкриває неправдивість цих домагань і уможливлює для груп, уражених прав, оспорювати пануючу ортодоксію з тих підстав, що вона лежить тільки тому, щоб вказувати дружинщинам, гомосексуалістам і "людей із кольорової шкірою" би їхнє місце. Діскредитировав правляча світогляд, меншини може замінити його своїм власним чи, по крайнього заходу,гарантировать однакову кількість годин на ">черно-ориентированний" курс,феминистско-ориентированний курс,гомосексуалистско-,чироки-ориентированние курси і інші "альтернативні" ідеології. Щойно знання ототожнюється з ідеологією, більше немаєнеобходимости Держрезерв боротиметься з опонентами на інтелектуальної грунті або заслушиваться до точки зору. Досить відкинути їх як європоцентристов, расистів,сексистов,гомофобов — інакше кажучи, як політично неблагонадійних.
Консервативні критики університету, стурбовані, воно і зрозуміло, таких радикальних відмовою до західного культури, що неспроможні що знайти шляхи її захистити інакше, як закликаючи до тієї ж самої посилці, крах якоїнавлекает нападки на класику: визнанняопреде ленних початкових аксіом є незаперечним умовоюдосто вірного знання. На нещастя їхні справи, сьогодні її вже неможливо воскресити ті абсолютні істини, що колись, здавалося, давали інние підстави для спорудження надійних розумових побудов. Пошуки достовірності, які є нав'язливою рисою сучасної думки відтоді, як Декарт спробував затвердити філософію на непроспоримих судженнях, спочатку вели з вірного шляху. Як укази вал Джон Дьюї, вони відволікали від справжнього заняттяфило софії, спроби дійти "конкретних рішень ... про цілі і середовищствах регулювання практичного поведінки". У своїй гонитві заабсолютним і незмінним філософи зневажливо зважали на обмежений в часі та обумовлене. "Практична діячность - як стверджує звідси Дьюї - стала у тому очах, за своєю сутністю, річчю нижчого порядку". У фільмі світу західної філософії "знати" виявилося у розколі з "робити", теорія - з практикою, голова - з тілом. Тривалий вплив цієї традиції забарвлює консервативну крі тику університету. ">Фундационализм", стверджують консерватори, забезпечує єдину захист проти морального і лантухтурного релятивізму. Або знання тримається на незмінних основаниях чи людський рід вільний думати, що заманеться . "Усі розпадається// не тримає центр// Анархія спускається поширювати на світ". Консерватори не втомлюються цитуватиЙейтса, бажаючи показати, що відбувається, коли найперші аксіоми втрачають свій повноважний вагу. Хвилювання в академічних сферах виробляються, проте, ні зотсутствия надійних основ, та якщо з думки (яке поділяється, слідповто-~рить, обидві сторони у цій дискусії), що їх відсутність єдинийственно можливим виходом виявляється скептицизм, настількиглубо київ, що він працюєнеотличимим від нігілізму. Те, що це, насправді, не єдиний можливий вихід, було більш ніж очевидним для Дьюї; і пожвавлення прагматизму як предмета історичного й будь-якого філософського дослідження - одна з світлихпятен в безпросвітної інакше картині - зберігає деяку сподіватися можливість вибратися з академічного глухого кута.
Пошук достовірності має як ніж просто академічний інтерес. Він також входить у палкі суперечки про суспільної ролі релігії. Тут знову обидві сторони, найчастіше виявляється, поділяють те ж посилку, в даному разі, що релігія надає надійний камінь безпеки в непередбачуваною всесвіту. Крах старих вірогідностей, на думку критиків релігії, ось що унеможливлює (неможливим, по крайнього заходу, тим, хтоподвер дружинразъедающему впливу сучасної епохи) прийматирелигию всерйоз. Захисники релігії тяжіють у своїх доказах до тієї ж самої передумові. Без системи незаперечних догм, свідчать вони про, люди втрачають моральні орієнтири. Добро і зло стаютьболее більш-менш нерозрізнимі; усе відбувається можливим;прежние розпорядження безкарно нехтуються.
Такі аргументи висуваються як протестантськими проповідниками, але від нагоди до випадку і світськими інтелектуала ми, стурбованими загрозою моральної анархії (гол. 12, ФіліпРифф і релігія культури). Цілком обгрутновано ці інтелектуали знаходять плачевним приватизацію релігії,исчезновение питань релігії з української громадської дискусії. Їх позицію, проте, роблять вразливою кілька серйозних вад. Насамперед, неможливо оживити релігійне вірування уже тому, що його служить корисною соціальної мети. Віра виходить із серця; його не можна викликати на вимогу. Не можна, у разі, чекати не від релігії, що вона надасть вичерпний визначальний статут поведінки, який вирішить будь-який суперечка і дозволить будь-яке сумнів. Саме цяпредположение, що дуже цікаво, і у себе приватизацію релігії. Ті, хто не хоче виставити релігію далеко за межі життя, стверджують, що релігійне вірування, за самою природою речей, зраджує віруючого до влади незаперечних догм, яківнепо-ложни доводам розуму. Вони, ці скептики, також сприймають релігію як корпус незламних догм, які віруючимзака заале брати під сумнів. Ті самі якості, що надаютьрелигии привабливість тим, хто шкодує про її занепаді, -безопасность, що вона нібито надає у разі йсмятения; розрада, яке її прихильники нібито беруть із герметически закритою системи, де ніщо не залишено безобъяснения, - робить її відразливої для світського розуму. Опонентирелигии йдуть відносини із своїми доказами далі, стверджуючи, що вона, понеобходимости, сприяє розвитку нетерпимості, оскільки ті,ктопривержени їй, уявляють себе власниками остаточних,исключительних істин, непримиренних ні з якими іншими домаганнями правду. Дай можливість, вони незмінно будутьстремиться змусити всіх визнати те, що визнають вони. Освічені огудники релігії живлять підозри, чия суть, коротенько, у цьому, що релігійна толерантність - її в термінах: факт, вочевидь підкріплюваний довгої історією релігійних війн.
Безперечно, цей зневажливий погляд на релігію, существующий ми довгий час, містить непогані мало правди. Але він упускає не врахували релігійний виклик самовдоволенню, зіставляющий серце й душу віри (гол. 13, Людська душа при се->куляризме). Натомість, щоб утримувати від пошуків відповіді моральні питання, релігійне наставляння такою ж легкістю може до них спонукати, залучаючи увагу до розриву міжисповеданием віри на словах і справді; наполягаючи у тому, що поверхностного дотримання запропонованих обрядів замало забезпечення порятунок; і заохочуючи віруючих піддавати зі думці щокроку їхні власні мотиви. Не спосібствуя заспокоєнню жодних сумнівів і тривог, релігія найчастіше має власнийство поглиблювати їх. Вона судить тих, хто сповідує віру, суворіше, ніж судить невіруючих. Вона потребує від нього норми такої високої, що чимало неминуче що неспроможні цьомусоответствовать. Їй ненадовго вистачає терпіння з тими, хто придумує оправ данія собі - мистецтво, у якому американці неперевершені. Якщо вона йде зрештою до людського слабкості й безумству, це не вона їх помічає чи приписує їх виключно невіруючих. З цією, хто сприймає релігію всерьез, віра - цей тягар, а чи не самовдоволена претензія на якесь привилегированное духовне становище. Воістину, фарисействоско реї зустрінеш серед скептиків, ніж серед віруючих. Духовна зібранность як захист від самовдоволення є сама суть релігії.
Оскільки світське товариство не усвідомлює потреби у цій зібраності, воно неправильно розуміє природу релігії: втішати — так, а насамперед — виклик і ставити обличчям до обличчя. З світської погляду, найпершим духовної турботою несамодовольство, а "самооцінка" (гол. 11, Скасування сорому). Біль ши частиною наша духовна енергія таки забирають те, що миополчаемся проти сорому й вини, мета чого — дати ">почувствовать, що вони хороші". Церкви самі втягнулися до цьоготерапевтическое вправу, призначені, переважно, в інтересах -теоретически, по крайнього заходу, - тимистязуемимменьшинствам-жерт вам, яких систематично позбавляла самоповаги повна лиходіяний історія гноблення. У чому ці групи потребують, відповідно до усіма прийнятої точки зору, то це у духовному розраді,доставляемом догматичним твердженням їх колективної ідентичності. Їх поощряют до того що, що вони повертали собі спадщина своїх покійних предків, оживляли відмерлі обряди і оспівували міфічне минуле у вигляді історії. Відповідає чи ні це стимулюючий опис свого минулого прийнятим критеріям історичногоис тлумачення - інша; важливо, чи сприяє це створенню положительного образу свого "я", що нібито сприяє ">уполномочию". Ті самі блага, неправильно які з релігією — безпасность, духовний затишок, догматичне звільнення від сумніви, -виникають, як вважають, від терапевтичної політикиидентичности. Насправді, політика ідентичності стала служити замі іншої релігії — чи, по крайнього заходу, того почуття чванливогосамодовольства, яке часто-густо плутають з релігією.
Ця

Схожі реферати:

Нові надходження

Замовлення реферату

Реклама

Навігація