Реферати українською » Педагогика » З. Л. Франк про М. Хайдеггере. Історії сприйняття Хайдеггера у російській думки


Реферат З. Л. Франк про М. Хайдеггере. Історії сприйняття Хайдеггера у російській думки

Страница 1 из 5 | Следующая страница

На початку 1927 року у восьмому томі "Щорічника філософією і феноменологическим дослідженням" опубліковано робота М.Хайдеггера "Буття та палестинці час". З'явилися лише два частини першого тому, присвячені інтерпретації здесь-бытия з погляду часу й розгляду часу, як трансцендентального горизонту питання про бутті. Третя - конструктивна - частина мала утримувати схему розрізнення видів буття з урахуванням темпорального аналізу. Объявленное продовження не вийшло, і публікація залишилася фрагментом. Проте цієї роботи судилося стати головним твором німецької філософії 20 століття. Всупереч усім віянням філософської моди це оцінка та по сьогодні поділяється більшістю філософів.

Предложеная в "Бытии і часу" концепція філософії стала одночасно синтезом найважливіших відкриттів сучасної (феноменологія Гуссерля; герменевтика Дильтея) і класичної (практична філософія Аристотеля) думки і прокладанням нового шляху до філософії, саме, переорієнтуванням думки на розуміння буття й конкретно людського буття. Наступна історія рецепції хайдеггеровских ідей показала, що новий шлях справді спромігся запропонувати інтерпретацію найважливіших проблем сучасності і плідний на дослідження в гуманітарних науках (проект "феноменології літератури" Еміля Штайгера; концепція політичної філософії Ханни Арендт; "екзистенційна" інтерпретація Нового Завіту Рудольфа Бультмана).

Початковий сприйняття філософської концепції, що викладена у "Бытии і часу", було, проте, визначено дилемою, що можна, використовуючи формулювання З. Л. Франка в публикумом нижче уривку, охарактеризувати як дилему "екзистенціалізму і онтологизма". Сенс її ясно розкривається з прикладу двох інтерпретацій, даних "Бытию і часу" двома найближчими працівниками та учнями Хайдеггера - Карлом Лёвитом і Оскаром Бекером. Карл Лёвит у своєму габилитационном творі "Індивідуум у ролі ближнього. Нарис антропологічного обгрунтування етичної проблеми" (1928) поставив до центру уваги хайдеггеровский аналіз основних екзистенціальних структур здесь-бытия і намагався розвивати концепцію свого вчителя у напрямі "екзистенціальної філософії", зіставляючи Хайдеггера з Ніцше і Кьеркегором. У цьому шляху завдання побудови фундаментальної онтології і теоретичної розробки "аналітики здесь-бытия", висунута Гайдеггером як основного завдання філософії, втрачала своє першочергового значення. Фундаментальна онтологія замінили Лёвитом на антропологічну онтологію, керівними принципами якої стала дослідження кінцевого існування в світі, з усіма від цього темами "екзистенціального" філософствування (криза християнського розуміння Бога, проблема історичності людини, ставлення людини до інших людей тощо.).

Протилежну інтерпретацію "Буття і часу" розвивав Оскар Бекер у роботі "Математична екзистенція", що у тому самому випуску "Щорічника філософією і феноменологическим дослідженням", як і книга Хайдеггера. Бекер зосередив своє увагу саме на питанні можливості теоретичного побудови фундаментальної онтології, яка б служити фундаментом як історичних наук про дусі, і наук про ідеальних сутність (математичних об'єктах). Тим самим було з концепції "Буття і часу" вилучалася экзистенциально-практическая орієнтація, яке сформулював Хайдеггер, спираючись на етику Аристотеля (турбота як основна структура здесь-бытия, аналіз совісті, страху, безособового існування das Man тощо.) [1].

Це у певній історії рецепції ідей Хайдеггера показовий для початкового періоду сприйняття "Буття і часу" і наступних слідом за робіт ("Кант і проблему метафізики", "Що таке метафізика", "Про сутність підстави"). У цьому, пануючій стала "екзистенційна інтерпретація", орієнтована до пошуку сенсу людського життя за доби катастрофи всіх традиційних цінностей, втрати авторитету Божественного, інтерпретація, находившая в ідеях Хайдеггера звіщення першого страху й самітності людини, приреченого до страти і трагічно котра усвідомлює кінцівку власного існування. Особливий інтерес викликало хайдеггеровское розрізнення модусів справжнього і несправжнього здесь-бытия, опис "занедбаності" і "спільного" існування. А після появи у 1931 року книжки До. Ясперса "Духовна ситуація епохи" така інтерпретація була наділена в формулу "Existenzphilosophie".

Це полі інтерпретації необхідно постійно пам'ятати, якщо говорити про осмисленні ідей Хайдеггера у російській філософії. Оскільки лише одиниці мали змогу особисто спілкуватися із німецьким мислителем (наприклад, Лев Шестов [2]), остільки ознайомлення з його ідеями було опосредствовано сприйняттям тексту "Буття і часу" у філософському співтоваристві Німеччини (згодом і Франції). Зіставлення ж критичних заперечень на адресу філософської концепції Хайдеггера, висунутих у німецькій філософії з аргументами російських мислителів дозволяє отчётливее уявити напрям і характеру їх критики. Различение "трансцендентально-онтологической" і "экзистенциалистской" інтерпретацій "Буття і часу" може виконувати у своїй функцію попередньої орієнтації під час "рецепції" ідей фундаментальної онтології.

Перший відгук на поява "Буття і часу" є у бердяевском журналі "Шлях" (№ 14 1928). Автор рецензії - Василь Емільєвич Сеземанн представив на сторінках короткий реферат книжки, та заодно поставив дуже своєрідну лінію її тлумачення. Для Сеземана Хайдеггер - трансценденталист, радикализующий постановку проблеми свідомості. Основний принцип такого розуміння виявляється у тому, що Dasein Сеземан переводить як "бытие-сознание", скорочуючи обрій дослідження до гносеологічного питання зв'язок свідомості людини та буття. Згадки проблему часу, темпоральном аналізі в "Бытии і часу", вченні про "экстазах" здесь-бытия належать до важливим пунктах відгуку Сеземана, хоча й знайшли наступного продовження ні з його доробку, ні в інших філософів в еміграції. Вчення Хайдеггера про час, як і і феноменологічні дослідження времения обговорювалися російськими філософами лише у з концепцією часу Бергсона, яка користувалася до революції величезним впливом [3].

Важливим моментом кристалізації поглядів на Хайдеггере у російській філософії стала книга Георгія (Жоржа) Гурвича "Les tendences actuelles de la philosophie allemande. E. Husserl, M. Scheler, E. Lask, N. Hartmann, M. Heidegger" (Paris, 1930), хоча вона то, можливо віднесеною лише у контексту російської думки Зарубежья, оскільки виникла з урахуванням лекцій, читаних її автором у Сорбонні в 1928-30 рр. й у ролі скоріш є фактом французької філософії [4]. Для російського сприйняття Хайдеггера цю книжку важлива оскільки у ній вперше російський учений присвячує себе спеціальному аналізу хайдеггеровской філософії. До того ж, що дуже важливо, Гурвіч не звертає практично ніякого увагу "екзистенціалістські мотиви" в "Бытии і времения", розвиваючи інтерпретацію як та, що дав Про. Бекер у своїй книжці про математичної екзистенції. Гурвіч бачить у філософії Хайдеггера завершення основний, на його думку, філософської тенденції, наявної у Німеччині: прагнення синтезу принципів феноменології і посткантианского ідеалізму. "Те, що особливо вражає за більш уважному вивченні Хайдеггеровской думки, то це наявність, поруч із його "темпоральным екзистенціалізмом" двох чорт: сильно подчёркнутого ірраціоналізму і проінвестували щонайменше сильної тенденції до діалектиці. Синтез ірраціоналізму і діалектики, заснований на феноменології існування є її (Хайдеггера - М. П.) мета" [5]. Не можна недобачити в міркуванні Гурвича прагнення наблизити хайдеггеровские ідеї до кола проблем, яке обговорювали російськими мислителями. Саме із метою Гурвіч переформулирует основний сенс "екзистенціального ідеалізму" Хайдеггера, представляючи його як "идеал-реалистической діалектики, до котрої я приєднується діалектика істини" [6].

У емігрантських журналах на книжку Гурвича було два відгуку, вже обнаруживающих спільні риси наступного сприйняття Хайдеггера. У "Шляхи" (№ 24 жовтень 1930) про новітніх течіях у німецькій філософії висловився Бердяєв. "Філософія Гейдеггера, феноменологическая формою, є християнська метафізика без Бог і погода з ним прихована релігійна тривога <...>. Це дуже похмура і песимістична філософія, більш пессимимстическая, ніж філософія Шопенгауера, що знає багато розрад" [7]. Ця оцінка повторюється з невеликими варіаціями в усіх подальших висловлюваннях Бердяєва про Хайдеггере. Він згадує його як прикладу недосконалої розробки тих проблем, які у власних творах Бердяєва знаходять остаточне висвітлення. Цим пояснюється і її його інтересу "екзистенційними" темами страху, кінцівки, турботи, буденності (das Man), у зв'язку з якими Бердяєв називає Хайдеггера (зазвичай щодо одного ряду з Ясперсом і Кьеркегором). У цілому нині, проте, Бердяєву представляється сумнівним весь задум побудови онтології існування, категоріального висловлювання основних структур буття людини. "Філософія екзистенції може бути онтологією", - стверджує він, протиставляючи Хайдеггеру свій "профетический" теза про "приматі свободи над буттям". Тому екзистенційна філософія недостатньо экзистенциальна, на відміну щодо його власної, бердяевской [8].

Іншим відгуком працювати Гурвича стала рецензія М. Про. Лосского в "Сучасних Записках" [9]. Судячи зі змісту рецензії її автор використовував для характеристики Хайдеггера лише книжку Гурвича, не звертаючись безпосередньо до тексту "Буття і часу", якою піддається нищівній критиці. Як інакше могло виникнути жахливий ототожнення "здесь-бытия" з "готівковим емпіричним буттям людини", яке Лоський приписує Хайдеггеру [10]. Цілком природно, тому, що теорія німецького філософа страждає "неисцелимыми вадами". Критика перетворюється просто невдалий фарс, який виявляє скоріш догматичні установки самого критика. "Проблему буття Гейдеггер хоче вирішити, як кажуть, знизу, з проявів повсякденні. Не дивно, що він знаходить тут лише обмежений, кінцеве, упосліджене існування людини: сутність існування, з його вченню, є турбота (Sorge). Страх, пригніченість социальною буденністю (безликим das Man), деградація індивідуальності, затерянность у світі, покинутость і, нарешті, тужливий жах, особливо перед смерті - ось основний зміст життя, по Гейдеггеру. Він майже виходить поза межі світогляду німецької господині (Frau Sorge), снедаемой турботами про повсякденних дрібниці життя. Вищу онтологічну основу сенс турботи, отже, і людської Dasein він знаходять у такому елементі буття як час. Звідси випливає, вийти з знеособленою розгубленості, знайти то вона може, по Гейдеггеру, лише шляхом усвідомлення власної буття як "буття для смерті" і шляхом рішучості примирення із смертю. І на насправді, ту жалюгідну людське буття, яке описує Гейдеггер, з самого суті своєму, хвала Господу, приречене смерті. Але, крім цієї боку у глибині людського духу знаходиться здатності розуміти й мети, абсолютно цінні, дають підставу філософу зійти шляхом умогляду до засадам сверх-человеческим й у остаточному підсумку до Абсолютним як творчої основі світу. Тільки звідси згори можна було зрозуміти сенс буття й будова його; лише з Абсолютного відповісти питанням про необхідної множинності світового буття (in-der-Welt-Sein людини), про позитивні сторони часу, про розмаїття шляхів життя, про драматизме її, про тілесної смерть людини і, попри неї, збереженні абсолютних цінностей тощо. п." [11]. У такій вільна від всяким сумнівом натужно оптимістичній гносеології розчиняється можливість як позитивного обговорення питань, поставлених Гайдеггером, а взагалі критичного філософствування, рефлектирующего свої передумови. У цьому "інтерпретації" Лосского негативне ставлення більшості російських мислителів до "фундаментальної онтології" виражено в граничною формі, яка з абсурдом.

З. Л. Франку належить у межах традиції руской думки заслуга отчётливого формулювання "онтологічного парадигми" філософії, здійсненого їм у книзі "Предмет знання" (1915) і пізньої роботі "Непостижимое" (1939). У цьому її обговорення ідей Хайдеггера представляє особливий інтерес. До цього приєднуються дві обставини, стимулировавшие "хайдеггеровские штудії" Франка: ознайомлення з Максом Шелером, оценившим однією з перших важливого значення "Буття і часу" для сучасної філософії, і дружба з психиатром-философом Людвігом Бинсвангером [12].

Свідчення рецепції Хайдеггера виявляються з середини 1930-х років роботах, і переиске Франка. До важливим цьому плані творам ставляться "Непостижимое" (неопублікований німецький варіант якого зберігає значно більше посилань на Хайдеггера, ніж опублікований російський) і "Реальність і творча людина". Листування (також досі не опублікована) Франка з Бинсвангером містить численні скарги й докладні дискусії обох кореспондентів про основних ідеях філософії Хайдеггера. З іншого боку існує (публікується нижче) начерк лекції про Хайдеггере, приналежний Франку і виявлений Лондонським істориком Філіпом Буббаейром в Бахметьевском архіві Колумбійського Університету [13].

Точну дату написання названого начерка встановити цей час дуже важко, через відсутність додаткових біографічних даних. Приблизно можна сказати, що текст - як для лекції чи доповіді - призначався для виступи у Російському науковому інституті у Берліні, тобто. було написано до 1933 року. Встречающееся з тексту (зачёркнутое) згадка низки німецьких філософів обговорення ідей Хайдеггера у зв'язку з феноменологією Гуссерля дозволяє припустити (із певною ймовірністю) знайомство Франка з книжкою Гурвича (т. е. свідчить про дату виникнення не раніше 1928 р.). Згадування з тексту смерті "Ю. І.", т. е. Юлія Ісайовича Айхенвальда [14], також з цього дату - 1928 р.

До найближчому контексту цього начерка, що є судячи з усього самим раннім свідченням сприйняття Франком Хайдеггеровской філософії, належить ще одне важливе зв'язок, що стали можливо найголовнішим стимулом звернення Франка до вивчення "Буття і часу" (і є додатковим підтвердженням датировки тексту 1928 роком). Наприкінці 20-х рр. Франк, за його словами, "був у інтенсивному духовному спілкуванні" з Максом Шелером до смерті справи до 1928 р. [15] Зміст контактів Франка з Шелером ніяк не піддається реконструкції. У архіві Франка відсутні будь-які свідчення з через це, а особистий архів Шелера, у якому перебувала листування, згорів у Мюнхені в часи війни. Навряд чи можна допустити, що котрий у стеснённом матеріальне становище Франк часто їздив до Шелеру в Кёльн. Спілкування двох філософів могло відбуватися у Берліні, під час візитів Шелера з доповідями. Його виступи був у 20-ті роки завжди великою подією культурному житті і збирали дуже багато слухачів. Таким був наприклад його публічний доповідь у Берлінській військової школі "Людина перетворюється на епоху рівноваги" (1927), у якому було сформульовано проблема "християнського солідаризму", визначальна сенс політики "з іншого боку капіталізму і соціалізму", "з іншого боку правого і лівого". Не виключено, що результати розмов Франка з Шелером вплинули з його наступні прагнення висловити буквально у тих-таки категоріях, як

Страница 1 из 5 | Следующая страница

Схожі реферати:

Навігація