Реферати українською » Психология » Призначення підлог в суспільстві в теоріях гендерізма Е. Гофмана і С. Бема


Реферат Призначення підлог в суспільстві в теоріях гендерізма Е. Гофмана і С. Бема

створення зображення їх взаємодії [21]. Маскулінність і фемінність розглядаються як прототипи сутнісного висловлювання, чимось,схвативаемое з першого погляду у будь-якому соціальному ситуації та, тим щонайменше, сприйманого нами як найбільш основна характеристика індивіда" [21]. Репрезентації маскулінності і фемінності у тих символічногоинтеракционизма є у меншою мірою наслідком нашого статевого єства, ніжинтеракционним зображенням те, що ми хотів би висловити щодо нашого статевого єства, використовуючи конвенціональні жести. ">Сущности" маскулінності і фемінності щохвилини виявляється у стандартних соціальних ситуаціях, таких, наприклад, як спорт. Еге. Гофман наводить приклад організованого спорту як однією з імовірних інституціональних рамок висловлення маскулінності. І тут властивості, що їх асоційовані з "нормальної"маскулинностью (наприклад, витривалість, сила, змагальний подих і т.п.), вітаються усіма учасниками: і спортсменами, яких можна як демонстраторів цих чорт, та глядачами, які аплодуютьдемонстраторам, почуваючись безпечно з трибуни [20]. Маскулінність і фемінність є "сутнісними" головними характеристиками індивіда, культурними конвенціональними зображеннями те, що ми вважаємо щодо нашого статі, які використовуються у процесі розігрування спектаклю життя і підтримують існуючу соціальну ієрархію влади. Таке розуміння маскулінності – фемінності Е.Гофмана перегукується зфаллической концепцієюЖ.Лакана, особливо у частині, що стосується того, як маскулінні і фемінні репрезентації підтримують патріархальний міф і патріархальну влада.

>Лакановская школа розглядає маскулінність і фемінність як символічні категорії, є соціальними конструктами, що містять ієрархії влади [21], певні, іменовані і розмежовані встановленими дискурсами для соціальних дискурсів [25]; яксубъект-объектное співвідношення [24], у якому маскулінність виступає як суб'єкт дискурсу, тобто. спостерігача, а фемінність – як об'єкт (оцінки, уваги).

Маскулінність і фемінність розуміються, з одного боку, як взаємовиключні, з другого – як взаємозалежні конструкти. Вони є взаємовиключними, оскільки маскулінність передбачає виняток фемінності, і навпаки. Вони можуть представлені одночасно, оскільки фалос (його наявність)репрезентирует маскулінність, є його що означає, символізує влада і домінування [28]. Як сказавЛакан [29], фалос є що означає, яке приписує значення й, формуючи суб'єкт, основну дихотомію: "або у вас є фалос, або ні". Отже, маскулінність тлумачать як виняток всьогофеминного, а фемінність – якне-маскулинность, отже "відмови від фалоса і місцевої влади, що він означає" [27].Взаимозависими маскулінність і фемінність через те, перше можна визначити лише у з іншим [23].

Символізм пропонує нам розглядати маскулінність і фемінність як бінарну дихотомію, кожна з складових якої водночас виключає і передбачає протилежне, кожна з складових якої прагне завершення так і залишається незавершеним. Проте маскулінність не здає своїх позицій, вона, проте як і первинна ідоминантна стосовно фемінності, що є лише "порожнім місцем" (замість втраченої маскулінності). Маскулінність і фемінність виступають монолітних міфологізованих сутностей, представлені у вигляді візуальних образів, символів, репрезентацій, дискурсів, транслюють ієрархічну структуру влади. Маскулінністьпрезентируется у вигляді фалоса в сферах, як влада, спорт, змагання, домінування. На підтвердження цього вона потребує присутності фемінності: підпорядкування і фону. Але символізм у гонитві за презентаціями маскулінності і фемінності втрачає погляд ними як у характеристики індивідуального буття, детермінанти індивідуального шляхів розвитку особистості. Індивідуальні біографії як реалізація різних версій маскулінності – фемінності вважаються не важливими з погляду глобального спектаклю з цими двома діючими героями –маскулинностью іфеминностью. Маскулінність і фемінність виглядаютьинституционализированними монолітами, самі себевистраивающими і які підтверджують, і які руйнують [4]. Механізми їх конструювання залишаються нам загадкою. Еге. Гофман відносить їх до області символічних взаємодій, аЛакан – до області несвідомих структур. Які ж наступні кроки у пошуках про причини і смислів, що породжують цього "що пожирає себе чудовиська" –дихотомичной пари маскулінності – фемінності?

Теоретично соціального конструювання на запитання, як концептуалізувати контексти, у яких створюються базові категорії чоловічого й основою жіночого,фундирован іншим теоретичнимфреймом – соціологічним (драматургічним)интеракционизмом Еге. Гофмана.

Стверджуючи, що гендер творить себе кожен момент, тут і він, дослідники дійшли висновку, що з розуміння його підстав необхідно звернутися до аналізумикро-контекста соціального взаємодії.Гендер у межах цього підходу сприймається як результат соціального взаємодії і водночас його джерело [12].

>Гендер поводиться як базове ставлення соціального порядку. Щоб осмислити процес будівництва цього соціального ладу у конкретної історичної ситуації міжособистісного взаємодії, Еге. Гофман вводить поняття гендерного дисплея. У комунікації обличчям до обличчя обмін різного типу інформацією супроводжуються фоновим процесом творення гендеру –doinggender. За твердженням Еге. Гофмана, гендерний дисплей є основним механізмом створення гендеру лише на рівні міжособистісного взаємодії обличчям до обличчя.

Використовуючи поняття гендерного дисплея, конструктивісти за Гофманом стверджують, що гендерні відносини неможливо зводити до виконання статевих ролей, що механізм гендеру більш тонкі, і гендер не можна змінити, подібно сукні чи роль спектаклі, він перебуває у тісному контакту з тілами агентів взаємодії.Дисплей – це різноманіття уявлення та прояви чоловічого й основою жіночого у взаємодії [12]. Гендерний дисплей як уявлення статі у взаємодії (як спектакль) настільки тонкий і складний, що його виконання може бути зведено до визначених реплікам, костюмах, гриму і антуражу тощо. Уся атмосфера – стиль,хабитус у лексиконі інших соціологів – становлять дисплей гендеру. Ця віртуозна гра вивчена акторами давно, вона зрослася зі своїми життями, тому вона здається природним проявом їх сутності – вираженням не гендеру, але єства (біологічних статей). У цьому полягає загадка конструювання гендеру – щохвилини беручи участь у цьому маскараді уявлення статі, робиться це в такий спосіб, що гра здається іманентно властивою і що відбиває сутність.

>Феминистские дослідники опонують, як було зазначено, біологічному детермінізму і вважають гендерний дисплей вираженням біологічної сутності статі.Дисплей, виявлений в різноманітті жестів, мімічної грі, соціальній таматериально-вещном оснащенні виконання, перестав бути продовженняманатомо-физиологического статі, оскільки вона не універсальний, культурно детермінований. Різні широти, різні історії, різні раси і соціальні групи виявляють різні дисплеї. Відмінності гендерних дисплеїв ускладнюють зведення їх до біологічнимдетерминантам, зате змушують звернути увагу до владне вимір відносин із чоловіками, виявлене в дисплеї [30]. Гендерний дисплей як механізм створення гендеру лише на рівні взаємодій може бути «виконаний» в такий спосіб, щоб партнери по комунікації були правильно ідентифіковані, тобто. якженщини/мужчини з доречним стилем поведінки у конкретної історичної ситуації.

Задля ефективної комунікації у світі повсякденності необхідна базова довіру стосовно тому, з ким відбувається взаємодія.Коммуникативное довіру полягає в можливості ідентифікації, заснованої на соціальному досвіді агентів взаємодії. Бути чоловіком і жінкою й виявляти це у дисплеї – означає бути яксоциально-компетентним людиною, що викликають довіру і вписуються в комунікативні практики, прийнятні у цій культурі. Умовою довіри (отже, комунікації обличчям до обличчя) єнеартикулированное припущення, що кожен дійову особу має цілісністю, які забезпечують сталість, когерентність спадкоємність у його діях. Ця цілісність чи ідентичність мислиться як джерело якої в певної сутності, що є в різноманітті поведінкових проявів дисплеїв жіночності і мужності, висловлюючи належність до підлозі, та створюючи змога категоризації [3].

Кошти, які використовуються у суспільстві висловлення приналежності підлогою, Гофман називає формальними конвенціональними актами. Формальні конвенціональні акти є моделіу-местного у певній ситуації поведінки. Вони побудовано за принципом «твердження – реакція» і сприяють збереженню та відтворення норм повсякденного взаємодії. Передбачається, що виконавцями конвенціональних актів єсоциально-компетентние дійових осіб, включені у цей соціальний порядок, який убезпечить їм захищеність від зазіхань божевільних (соціально некомпетентних) індивідів. Приклади конвенціональних актів – контекстів гендерного дисплея незлічимі. Будь-яке ситуативне поведінка, всяке збіговисько, за Гофманом, мислиться як гендерно забарвлене. Офіційна зустріч, конференція, бенкет – один ряд ситуацій; ділової розмова, виконання роботи, що у грі – інший [3]. Виховні практики, сегрегація використання інституціональних просторів – ще одне груп прикладів. Гендерний дисплей є сукупність формальних конвенціональних актів взаємодії.

Усвідомлення зв'язку гендерних проявів з контекстами ефективної комунікації, призвело до використаннюконструктивистами поняття підзвітності і з'ясовності. Процес комунікації передбачає певна кількість негласних допущень чи умов, створюють самі можливості взаємодії. Коливзаимодействующее обличчя входить у комунікативний контекст, воно демонструє себе, повідомляючи себе певну інформацію, сприяє наведенню комунікативного мосту, формуванню відносини базового довіри. Починаючи спілкування, комунікатор подає себе як особа, які мають викликати довіру. Його дисплей – це оповідання про усвідомлювали над іншими, котрий зі своєю доречністю робить людини прийнятним для комунікації.Дисплей – це сертифікат, який убезпечить його визнання як нормального, який потребує соціальної ізоляції і лікування.

Соціальне відтворення дихотомії чоловічого й основою жіночого в гендерному дисплеї гарантує збереження соціального і інтерактивного порядку. Щойно дисплей виходить поза межі підзвітності, як він перестає вписатися у узвичаєні норми побутування, його виконавець потрапляє у ситуацію гендерної проблеми [4]. Якщо спробує стати тамадою грузинською застілля, якщо чоловік-батько візьме бюлетень після виходу за немовлям приживой-здоровой матері у Росії, якщо хлопчик дитячого садка відкрито висловить свої симпатії гру ляльки – всі ці персонажі зіштовхнуться з сумнівом суспільства на їх соціальної компетентності як чоловіків і жінок. Це сумнів обумовлена тим, що й поведінка не входить у створені суспільством норми гендерного дисплея. Порушення гендерного дисплея загрожуєостракизмом, а й сприяють формуваннюемержентних норм.

Еге. Гофман вважає, у такій ситуації взаємодії гендерний дисплей діє і як «запал» [26]. Демонстрація приналежності підлогою передує виконання основний практики і завершує її, працюючи якпереключающий механізм (>scheduling). Гофман вважає, що гендерний дисплей є включенням до важливішу практику, виступаючи свого роду прелюдією перед якоїсь конкретної діяльністю.Феминистские конструктивісти Уест і Зіммерман критикують Гофмана за недооцінку проникаючої здібності гендеру. Аналізуючи взаємодії, вони показують, що явище статі відбувається з його периферії, він працює у моменти перемикання видів діяльності, але пронизує взаємодії всіх рівнях. Така всюдисущість івсепроникаемость гендеру пов'язана, зокрема, і з дискурсивним будовою промови. [8]

>Грамматические форми пологів, присутні переважають у всіх письмових мовами, закріплюють жіночність і мужність як структурні форми та створюють базову основу виспівати партій чоловіків і жінок в різноманітних контекстах. Позначення професійної приналежності, постачене гендерним маркером, – доктор і лікарка, лікар і лікар – викликають роботу уяви, обперту на досвід повсякденності. Використовуючи гендерні мовні форми, миактуализируем уявлення у тому, як має поводитися жінка-лікар і ми очікуємо відмужчини-доктора. Це ж можна сказати про будь-якому соціальному ситуації. Будь-яка реально існуюча чи віртуальна ситуація взаємодії гендерноспецифицирована, і позбутися цього можна. Для зміни такої соціальної порядку треба змінити як практики повсякденності, а й дискурсивні структури мови, що намагаються робити радикальні феміністки [31].

Отже, необхідність виробництва мужності і жіночності коріниться у уявленнях про соціальний компетентності учасників взаємодії. Це виготовлення безупинно, не зводиться до рольовим виконанням, але це особистість тотально і полягає в гендерному дисплеї. Гендерний дисплейконвенционален і сприяє відтворення соціального порядку, заснованого подання про "чоловічу й жіночій у цій культурі. Ця теза конструктивізму грунтується на мікросоціології соціального взаємодії і підтверджується дослідженнями Гофмана,Гарфинкеля, Бергера,Лукмана та інших соціологів феноменологічного напрями.

Однією з найбільш істотних тез конструктивізму є теза проинкорпорированности владних взаємин у гендерні. У основі гендерної організації соціальної реальності, стверджують феміністські дослідники, лежать відносин влади. У суспільстві ставлення чоловічого й основою жіночого – цей показник відмінності, сконструйованого як нерівність можливостей. Асиметрія відносин підкреслюється гендерним дисплеєм, який маскує дискримінацію під відмінність. Більшість ситуацій взаємодії демонструє різні шанси у житті чоловіка і вони, причому у публічної сфері шанси чоловіки очевидно вище. У в західній літературі наводяться численні докази цієї тези. Так, аналіз розмови з участю чоловіків і жінок показує, що жінка менш активна, більше слухає, менше каже. Аналіз розподілу робочих місць показує, що, переважно, займають виконавчі позиціїнеключевого характеру у відношенні прийняття рішень. Це ж стосується й сфері політики правила. Отже, починаючи аналізувати гендерні стосунки рівні міжособистісного взаємодії контексті формальних конвенціональних актів, феміністські дослідники дійдуть висновку у тому, як конструюється гендер на макрорівні соціальних інститутів [31].

Отже, теорія соціального конструювання гендеру полягає в аналітичному розрізненні біологічних статей та високого соціального процесу приписування статі (категоризації за ознакою статі).Гендер у своїй сприймається як робота суспільства поприписиванию статі. Отже, гендер то, можливо визначений ставлення взаємодії, у якому виявляються чоловіче, і жіноче, що мисляться як природні сутності. Гендерна ставлення конструюється як ставлення соціального нерівності. Якщо з теоретичної посилки про конструюванні гендеру, стає можливим висунути положення про йогореконструировании і зміні. Стосунки між чоловічим і жіночим, уявлення звідси відношенні можуть змінюватися. Гендерний дисплей то, можливо засобом і підтвердження, і руйнувань встановленого гендерного порядку. А, щоб забезпечити можливості соціального зміни, необхідноконтекстуализировать відносини нерівності міжявленними уявлення про за своєю суттю в чоловічому та жіночому.

У постійного конструювання маскулінність і фемінність трактуються у вигляді особливих категорій, які, з одного боку, характеризуються динамічністю, з другого – вирізняються певною ступенеминституционализированности. Вони визначаються або як культурні події [9], або як особливі соціальні ідентичності [32] чи феномени об'єктивну реальність, або як ідеологічні фікції [33], а швидше за все – як і те й інше, й третє.

 У найбільшою мірою відповідність критеріям динамічності, множинності,взаимовозможности дотримується, коли маскулінність і фемінність розглядаються як соціальні феномени, існуючі різних

Схожі реферати:

Навігація