Реферат Як читати Старий Завіт?

Страница 1 из 3 | Следующая страница

священик ІоаннБрек

Йдеться, вимовлена священиком ІоанномБреком, професоромСвято-Сергиевского Богословського інституту, зустрічі учасників молодіжного рухуNepsis приАрхиепископии Румунського Патріархату у Європі 21 квітня 2001 року.Опубликованов:Mensuel ServiceOrthodoxe dePresse (>SOP).Supplment № 250,juillet-aot 2002. Російський переклад: © П. Б. Михайлов. Альфа і Омега, № 1 (35). М., 2003.Сс. 16–30.

Християнська традиція читання іпонимания[1] Старого Завіту дорога мені. Вона має безмежну значення нам, оскільки ми гостро відчуваємо, що протягом багато років, а то й століть, будучи православними, так чи інакше нехтували читанням книжок Святого Письма і зокрема, книжок Старого Завіту.

Гадаю, що дозволяло розпочати варто з головного затвердження: йдеться у тому переконанні, що ставить нашій певну зв'язку з великої церковної традицією, представленої як Отцями Церкви, і святими письменниками книжок Нового Завіту. Це переконання зводиться нам до розуміння Старого Завіту відповідно до апостолом Павлом (порівн. 2 Кор), саме — як сукупності книжок глибоко й сутнісно християнських.

Вочевидь, що, стверджуючи це, ми впадаємо в небезпека зачепити наших іудейських братів і сестер, у мене б зовсім не від хотів. Для іудеїв, і особливо іудеїв ортодоксального складу, наш Старий Завіт, єврейська Біблія, означає Тору, Закон Божий, істину, правило, інакше кажучи, керівництво і міцну основу всього, що має відношення повірити, шляху, провідному до Бога, до цього вічного єдності з Богом й у Бога.

Старий Завіт то, можливо зрозумілий лише світліНового[2]

Проте, будучи християнами, ми маємо вміти бачити річ різнобічно, б навіть сказав, з принципово різних сторін. Сукупність доказів Церкви, заснованих на виключно релігійному досвіді авторів Нового Завіту, і навіть на святоотецькій традиції, в тому, що ми називаємо Старим Завітом,приготовляющим Новий Завіт іпонимаемим лише світлі Нового Завіту. Я спробую пояснити те, що хочу цим сказати.

>Прикасаясь доСвященному Писанню, необхідно передусім пам'ятати, що з святих письменників Нового Завіту Святе Письмо складався з книжок нашого Старого Завіту. Наприклад, Ісус каже до іудеям: Розвідайте Письма, бо ви не думаєте через них мати життя вічне; що свідчать про Мене (Ін 5:39). Зрозуміло, говорячи проПисаниях, Він зазначає, що ми називаємо єврейської Біблією, Старим Завітом. Дао було упродовж перших років, перших поколінь, навіть більше, перших століть церковному житті, оскільки новозавітний канон формувався надто повільно. І так було у сучасній Сирії та інших місцевостях до V століття. Тож було необхідно, щоб було встановлено новозавітний канон з двадцяти семи книжок. До цього часу стародавніх християн саме вираз «Письма» означало, зазвичай, наш Старий Завіт, хоча сам означник могло часом вживатися зокремадая позначення послань апостола Павла та інших апостольських творінь. Проте який само було образ сприйняття, розуміння таїнства, проникнення і даліпроповедания того, ніж було їм Святе Письмо й у рівній мірі єврейська Біблія?

Ви, мабуть, маєте уявлення про те суперечках, які мали місце на початкуIII–VI століть серед східних Церков, зокрема, між Олександрією іАнтиохией. Це можна було б окреслити в такий спосіб: до кінця II століття під впливом певного напряму, появи за століття до пришестя Пресвятої Богородиці і який отримав свій розвиток особливо уФилона Олександрійського, поширилося протягом, що з методом тлумачення Святого Письма, який отримав назву алегоричного, який, як здавалося, мав перевагу у дослідженні справжнього значення, справжнього сенсу будь-якого біблійного тексту, на яких стояло безпосереднє історичне свідчення.

Історія: зустріч піднебіння та землі

Історичний питання видається дуже непростим, що у той час розуміння історії досить дуже відрізнялося від нашого. Те, що ми називаємо історією чи дійсним подією, насправді що запозичене зі уявлень, які з'явились у ХІХ столітті. Перед святими ж Отцями, чи це Батькиалександрийци або ті, що належали до традиціїантиохийской, що з'явилася трохи згодом, як певної реакції проти першої, історія поставала як зустріч землі та м'якого піднебіння, зустріч видимого і невидимого. Для цих двох шкіл дослідження історії мало значно більше широке значення, ніж те, що ми звичайно розуміємо під історією, історичним чиисторико-критическим дослідженням, яке, я у цьому наполягаю, відбиває особливість свідомості, сформованого до ХІХ століття.

Мабуть, було б впорядкувати питання термінології і послідовності історичного поступу подій. Це дуже складне завдання, але вважаю, що ми можемо тим щонайменше говорити, що обидві школи було винесено святими Отцями, які шукали за історичними подіями те, що називається словомTheoria, що означає бачення, навіяного Святим Духом,сообщающее нам Одкровення і Божественну істину.

Хоч би якими були шляху типології (Антіохія) чи алегорії (Олександрія), мета тлумачення цих двох традицій завжди в тому, аби з допомогою історії випередити саму історію, щоб домогтися знання, мудрості, розуміння, участі, справжнього спілкування з небесної реальністю, реальністю Царства Божого.

Ці дві традиції зазвичай характеризуються так. У Олександрії вчені мужі, які подібноДидимуСлепцу,Оригену, Климента Александрійського до святителя Кирила Олександрійського у XXI столітті були водночас дослідниками,изъяснителями, тлумачами, проповідниками Святого Письма, мали схильність знаходити у своєму ньому подвійний сенс, одночасно історичний і трансцендентний, історичний і. Різниця між двома значеннями було чимало важливим, оскількиаллегореза була схильна відриватися від історії держави та переносити акцентувала на сенс біблійного послання, який вона має нам, нині, до рівня моральної, духовної і навіть містичної життя.

>Антиохийские БатькиIII–IV століть вставали цьому плані часом у досить жорстку опозицію (особливо це для ФеодораМопсуестийского), щоб засобами типології вмістити всю повноту істини в самі події.ДиодорТарсийский, одна з головних представників цієїантиохийской традиції, наполягав у тому, що подія минулого, приміром, із Старого Завіту, хоча має подвійний сенс, одночасно історичний і, проте обидва значення збігаються на власне історичному подію.

>Укоренение трансцендентною реальності історія

На відміну відаллегорези, напрями суто платонічного, яке, як здавалося, руйнувало середостіння між історія ігорним світом,антиохийская школа мала на меті укоренити трансцендентний реальність, істину, відкриту через Святого Духа історія Ізраїлю, до лона церковному житті, до історії.

Звідки ця укоріненість у історії? — Річ у тім, що ми суть істоти «історичні»; при цьому довелося б, щоб Рятівник ввійшов у повноту нашої історичної досвіду, наша повсякденну дійсність, як того довелося б, щоб приготування,ведшее до Втілення, до повноті Одкровення в Присутствії Еммануїла, Бога,Сущего з нами Обличчі Ісуса з Назарета, — щоб це було так само глибоко й справді вкорінено у межах світі, в часі та просторі.

Повинно визнати, що досить легко схилитися до доведення цих двох позицій украй. Один студентСвято-Владимирского інституту провів дуже цікава дослідження цій галузі, зокрема на здобуття права показати, що повинна була тенденція протиставлення алегоричного методу у його достатньо радикальною формі методу, який отримав назву типології. Проте зараз, ризикуючи спростити справжнє стан справ, ми залишимося у межах цих двох шкіл:аллегорезирующей з одного сторони, і заснованої на типології з іншого.

Рух до цього вічного єдності з Богом

Що таке типологія? Спочатку типологія передбачає, що події влаштовані Богом у тому, щоб скласти якусь історію порятунку, рух крім часу й простору, що призводить до вічного спілкуватися з Богом. Типологія відкриває нам Божественнуикономию, діяльність Бога для порятунку світу.

У типології слід дошукуватися подвійний перспективи, одночасно вертикальної і горизонтальній. По-перше, у цьому, стосовно горизонтального виміру, коли про типології, говоримо протипосе, чи фігурі.Typos — слово, яке використовує апостол Павло, аби розмовляти перший Адама.Antitypos завершує, чи виконує.

У разі до Рима 5 Христос названо новим Адамом: Адам єтипос,антитипосом якого є Ісус Христос.Типологическое розгляд виявляє разом текстів зв'язок між Старим і НовимЗаветами.

Щоб укласти одним коротким визначенням,типос є певний пророчий образ, належить до майбутньої реальності, що є його здійсненням. Найліпше це пояснити на прикладах.

Крім типології між Адамом і Христом, новим, чи останнім Адамом, що належить апостолові Павлу, існує приклад старозавітного образу Мойсея. Мойсей піднімається на гору Синай, постає в безмовності перед Богом і набирає в їїБогоявлении скрижалі закону, Десять Заповідей, що утворюють основу Тори, закону іудейського. Мойсей спускається і передає до рук народу Ізраїлевого одкровення як закону, що визначає як якусь норму поведінки, а й сенс існування іудеїв між собою й Богом.

Апостол Матвій, можливо, більш, ніж інші автори Нового Завіту, являє нам образ Христа, якою єантитипос образу Мойсея,типоса подавача закону, Христос на початку Мв 5 піднімається в іншу гору, в Палестині. Він сприймає закону від Свого Батька, він Сам є Закон, нового закону любові. Він починає сповістіть цього закону у вигляді заповідей блаженств і особливо те, що по них слід. Це Нагорна проповідь, Мв 5, 6 і аналогічних сім. Мойсей — цетипос,антитипосом якого є Христос. Мойсей є пророчий образ, постійно звернений у майбутнє, до області есхатології, на виконання задуму Божого про врятування світу, — задуму закінченого, знахідок своє виконання в Обличчі і діянні Пресвятої Богородиці.

Існує багато інших образів, які визначають зв'язок між Старим і НовимЗаветами. Вони надають нам багато чудових приводів до того що, щоб долучитися до Старого Заповіту і соціалістів впевнено тлумачити його як твір (чи як звід), сутнісно своєму християнське.

Образ стражденного Раба

Образ стражденного Раба іншій. У вашій книзі пророка Ісайї, в розділах з 42-й по 53-тю, можна побачити чотири пісні раба. У перших піснях, перших поемах, який пропонує нам пророк Ісайя, здається, що стражденний Раб не що інше, як уособлення Ізраїлю. Однак у четвертої (>Ис 52:13-53:12), ми виявляємо образ певної особистості, глибоко відмінній від Ізраїлю: Вінотвержен власним народом, підданий мукам, принижений аж до межі. (Деякі тлумачі навітьвичитивают тут між рядків, що Він страчений). Він візьме він гріх світу, гріх народуБожиего, що саме через Його страждання ми матимемо одужання.

Цей стражденний Раб Ісайї (навіть без відома самого пророка) не не лише спосіб, наповнений месіанським значенням, як, наприклад, образ царя, якому належить запанувати на якусь пізню епоху. Цей стражденний Раб, відповідно до християнському новозавітного розумінню, є Сам Христос, Який буде відкинуто Своїм власним народом і віддано до страти, щоб виконати початкове покликання Ізраїлю, що полягає в свідоцтві про врятування усього світу.

Ми можемо згадати й старозавітний храм іудеїв, який одержав своє виконання в Обличчі Ісуса, Який є істинний храм, як Він розповідає у апостола Іоанна: зруйнуйте храм цей, і Я дні споруджу його (Ін 2:19). Його учні не зрозуміли, що Він казав, тому що Він характеризував храмі тіла Свого (Ін 2:21). І на насправді після розп'яття, поховання, і навіть воскресіння, цей "новий храм буде споруджено іобетование виконано. Храм єтипос, а Тіло Христа, піддане руйнації і воскресле, стає виконанням усе те, що символізує храм Старого Завіту.

І це значення зосереджене у образі, що викликає у пам'яті євангеліст Іоанн (3:14), коли Ісус згадує мідного змія. Після бою ворогами Мойсей підносить знак у пустелі, прообраз святого Хреста, де вонавоздвизает мідного змія. Як повідомили нас пояснює євангеліст Іоанн, вінпрообразует Христа, Який Сам буде піднесений на Хрест із розпростертими руками, щоб обійняти увесь світ і захопити всіх віруючих за Собою, — через смерть до воскресіння мертвих.

>Устремленность, провідна нас до майбутнього царству

У горизонтальній площині є безліч образів, провідних від минулого сьогодення, від Старого Завіту до Новому. Зазначимо, що Сам Ісус звертався часом до типології, щоб її допомогою виявити відносини, сполучні що минув від справжнім. Але це горизонтальний вимір виповнюється через вимір іншого, через іншу спрямованість, що характеризуєтипологическое дослідження; це — вертикальне напрям від історичноготипоса до того що, що можна назвати трансцендентним архетипом.

Ось лише кілька коротких прикладів. Юдейська Великдень здійснюється тут, землі, тоді як християнська Великдень,празднуемая щороку в церквах, не що інше, як типовий, чи типологічна образ великодньої повноти, здійснюваної Христом на небі, — образ, який, проте, остаточно буде виконаний у останній день минулого, після загального воскресіння.

І це значення вбачається у взаємозв'язку Церкви земної і Церкви небесної, між нашимпредстоянием у вівтарів тут, землі, і справжньоюЕвхаристией, чиненої вдень і вночі перед Богом у славі Царства небесного там, де Христос як ВеликийПервосвященник входить у небесний вівтар і молитовно доведеться перед Батьком, аби бути Йому за Себе, і за нас.

Тут ми знову виявляємо ту подвійну горизонтальну і вертикальну спрямованість, що завжди полягає в історичних подіях, йде чи промову про подіях Старого Завіту або про подіях, про які розповідається Нового.

Справжній сенс Святого Письма

Типологія і сприймається як сенс Святого Письма. Це помилка, оскільки існує типологічного сенсу, як і й не існує алегоричної суті. Типологія і алегорія суть методи роботи. Це стежки, якими йдуть тлумачі у тому, аби виявити сенси, численні значення Святого Письма.

Які ці різні сенси Святого Письма? Їх виявляли багато, особливо у західному світ у Середньовіччі. Але, на мою думку, існує дві основні. З одного боку — що це сенс, який ми могли б назвати «історико-літературним». З іншого боку

Страница 1 из 3 | Следующая страница

Схожі реферати:

Навігація