Реферати українською » Религия и мифология » Гефсиманському моління в світлі христології преподобного Максима Сповідника


Реферат Гефсиманському моління в світлі христології преподобного Максима Сповідника

Страница 1 из 5 | Следующая страница

Ієромонахах Діонісій (>Шленов)

З усіх божественних таїнств саме таємниче таїнство Христа (>kata;to;nCristovn)

Преподобний Максим Сповідник,АмбигвиPG 91, 332 З

Преподобний Максим його називалиИсповедником за мужній захист православного вчення про перші дваволях Панове нашого Пресвятої Богородиці. Обстоюючи свої погляди, не побоявся відмовитися від спілкування зуклонившейся від істини Константинопольської церквою, не побоявся довгої посилання і жорстоких мук. І, тим щонайменше, попри такі гоніння із боку Константинополя, вже 18 років тому після смерті преподобного Максима, що виникла 13 серпня 662 р., його отримали повне визнання на VI Вселенському соборі.

Слід зазначити, що попри ключове і, можна сказати, епохальне значення преподобного Максима як православного богослов'я, так історії християнської церкви його часу, вивчення його багатого спадщини у російській богословської науці за різних обставин не одержало належного розвитку. Безперечно праці Сергія ЛеонтійовичаЕпифановича залишаються до нині неперевершеними і за глибиною осмислення, і якістюпатрологической роботи.С.Л.Епифанович встиг переказати гроші й прокоментувати третинуВопросоответов доФалассию[1] й видрукувати чудові «Матеріали до вивчення життя і творінь преп. МаксимаИсповедника»[2], однак безліч найцінніших творів Преподобного, про які в російськомовного читача є успіхів хіба що туманне уявлення, як, наприклад, «Диспут з Пірром». Цей прогалину певною мірою почали заповнювати переклади А.І. Сидорова, перші заступники та останні за післяреволюційний період, але основну роботу зосередили у майбутньому. ЗнаменитіАмбигви, Богословські полемічні твори, чимала частинавопросоответов доФалассию (з 56 по 65) і нині чекають свого перекладача і дослідника. Не скажеш, щоб у працяхпатрологов російської еміграції було зроблено якийсь кардинальний крок уперед. Зокрема, у про. Георгія Флоровського даються вірні характеристики, але переважно вони повторюють відомі місця із західнихпатрологических курсів. Звісно, розбір поглядів преп. Максима і навіть поглиблення у його вчення виходячи з його творів завдання легке у вигляді складності мови святого та її глибокої філософської культури.

У цьому доповіді здається доречним зупинитися нахристологии преп. Максима. Попри достатню загальновідомість засад вчення Преподобного про суть двохволях у Христі, глибший розбір його навчання у зв'язки України із поглядами на гріхопадіння і спокута представляється досить актуальним, що саме вчення про поїздку двохволях у Христі проясняє відповіді що виникає низка запитань про найщирішому сенсі свободи, про першопричині гріха, оцінки тварного світу найголовніший основний питання, у яких суть нашого порятунку. Твори преп. Максима можна було б порівняти з великою мальовничим полотном, кожен фрагмент якої може бути правильно оцінено лише у контексті загальної колірної гами.

За відправну точку може бути тлумачення преподобним Максимом відомих слівГефсиманского моління: «Отче Мій! якщо можливо, так мине Мене чаша ця; втім не як Я дуже хочу, але, як Ти» (Мв. 26, 39). Але спочатку необхідно відтворити певний значеннєвий контекст і рамки розуміння даних слів Спасителя. Цей вислів завжди залучали і приваблюють до собі увагу тлумачів і церковних письменників. У тому розумінні намітилися деякі дуже характерні тенденції. По-перше, представники традиційногосвятоотеческого підходу з глибокої давнини, як, наприклад, святоїИустинМученик[3], чи святитель АфанасійАлександрийский[4], вбачали у яких вказівку на природну неміч людської плоті Спасителя. За такої розумінні у яких іншого місця якому натяку на деяке гріховна опір чи відхилення від волі Божою, як "цілком далеке для Бога. По-друге, відмови від чаші часом міг все-таки розумітись чимось неподобне Богу, й у такому випадку цей бачили якпредобразующий наше гріховна стан, і належить до Богу лише «поикономии», як, наприклад, у витлумаченні святителя ВасиляВеликого[5]. По-третє, гріховна опір,усматриваемое в ухилянні від чаші, може бути віднесено немає людству всіх людей, але людству,воспринятому Христом. Ті, хто допускав таке, неминуче мали надійти до визначених висновків: чи відкинути людську природу Христа, як і відповідну ЙогоБожеству (шляхмонофизитский) або ж визнати їїпротивящейся і протиборчої волі Бога-Отця, але наприкінці кінців підпорядковується (шляхнесторианский).

Першим шляхом третього пункту пішов сучасник преп. Максима патріарх константинопольський Сергій, відомий прибічникмоноергистского руху, і потім авторкомпромисного варіанта: два дії – одна воля. Цього варіанта він сформулював у відомому документі під назвоюПсефос (червень 633 р.). Вже набагато раніше ньогоАпполинарийЛаодикийский вважав, що: «Якщо можливо, так мине Мене чаша ця» вимовивплотоносний Бог, у Якого «немає ніякої розбіжності ухотении»[6]. Наведемо центральне місце середПсефоса: «…Вислів «два дії» спокушає багатьох, оскільки її практично ніколи не використовував хтось із святих і відомих проповідниківтаин Церковних. Воно призвела до того, що став сповідувати дві волі, ставляться один до друга протилежним чином, що коли друга Бога Слова хотіла виконати спасенне страждання, іншу частина – людство, що у ньому, – опиралася Його волі, будучи протилежної. Так вступаючи, вони запровадили два істоти, які прагнуть протилежного – щонечестиво – адже неможливо, аби в однієї й тієї ж що підлягає одночасно були дві волі стосовно до того жпредмету…»[7]. Позиція патріарха Сергія в тому, що Христос в Гефсиманському молінні проявляючи Свою Божественну волю, цим нібито заперечує в Собі волючеловеческую[8].

Західний дослідникLйthel[9] небезпідставно ставить уривок із листаПсефоса залежить від відповідного місця з Другого промови Сині святителя Григорія Богослова. Перш ніж можливість перейти до розбору поглядів преподобного Максима дозволимо собі процитувати його. Святитель, починаючи своє міркування по цій проблемі над цитатою з Євангелія: «…Синснисшел з неба, не щоб творити волю Свою, але волюПославшего» (Ін. 6, 18), каже: «Якби це вимовив СамСшедший, ми могли припустити, що сказано інакшим людиною, яку ми міг би б сприйняти як Спасителя (адже Його воля, як повністюобоженная, не противиться Богу), але так людиною, як ми, оскільки людська воля який завжди слід Божественної, а найчастіше Їй протистоїть іпротивоборствует.И так само ми розуміємо: «Отче, якщо можливо, так мине Мене чаша ця. Не як Я дуже хочу, але буде воля Твоя» (Мв. 26, 39). Адже Він сумніватися, що можна, що — немає, імогподменять Своєю волею волюБожественную...»[10]. Як бачимо, святитель Григорій зрівнює тут поняття різниці воль та його можливого взаємного спротиву, протиріччя. Якщо людська воля у Христі відрізняється від Божественної, отже, вона себе їй протиставляє і взагалі противиться. І це його аргументація повністю відтворено патріархомСергием.

Але саме святитель Григорій використовував свою аргументацію в цілком інакшому контексті – у полеміці зарианами, котрим воля Сина, яка від волі Бога-Отця, означала нерівність Сина Богу Батькові. Зауважимо, що у своєму богослов'ї святитель Григорій зовсім на заперечує у Христі людської природною волі. Недарма його висловлювання: «>Хотение Його (людства Христа) як повністюобоженное, не мало нічого противитьсяБогу»[11] преподобний Максим оцінив заслужено багаторазово цитував у творах. На відміну відмонофелитов, Преподобний вбачає у цьому висловлюванні вказівку саме у дві волі у Христі: адже самесовершившееся в ньомуобожение людської волі зовсім на перешкоджає володіння Господом як Божественної і — хоча й обпаленої, але з колишньому тієї самої — природною людськоїволей[12].

Сам преподобний Максим у своїй тлумаченні слів Спасителя відгукнувся про усі вказані вище варіанти. З який із них він беззастережно згоден, але у відмови від чаші він бачить як неміч плоті (Господь «>облекся в плоть,боящуюся смерті. Адже вона властиво боятися смерті, ухилятися і матиборении»[13]), а й рух людської волі. Друге тлумачення пропредизображении нашого стану будь-коли згадує у зв'язку зГевсиманским молінням,посколько цей варіант веде від на розуміння євангельського тексту і аж не віднесено до Христу. Хоча саме ідея про домобудівництві нашого порятунку близька преп. Максиму, вона виражена іншими засобами.

З третім варіантом про гріховному опір людства Христа, хоч би як був він сформульований, преподобний Максим геть немає згоден. Спростовуючи думкумонофелитов у тому, що людське воля Спасителя виявляла не від моментуВоплощения, але тільки в час моління про Чаші і було відкинута Божественної волею, він писав: «Хіба є опір, коли (Христос) молиться і добровільно сприймає плотську неміч через тісноту (>sustolhv)[14] і немає не противиться, але каже: Якщо можливо, й Не що Я дуже хочу, якщо що Ти і приєднує до тісноти сильний порив проти смерті? Він справді зобразив в Собі наше, через короткочасне природне боріння, щоб від нього нас звільнити, і підтвердити природу Власноїплоти...»[15].

Отже, на думку Преподобного, для людства, сприйнятого Христом, не мислиме якесь свідоме опір Богу. Про це свідчить тим, що опір завжди «протиприродно», як і таке гріховно. На людстві Христа, що існує «відповідно до природі», як не раз підкреслював Преподобний, немає ніякої чинногогреха[16].

Зауважимо, що преподобний Максим завжди високо ставить людську природу зокрема ітварную природу взагалі; адже природа ця, як творіння Боже, «добра дуже». У цьому вся він продовжує певнусвятоотеческую і вартісну з ним філософську традицію. Ставлення до природі як і справу безумовному, правильному, відповідному загальному задуму світовому цілому, вперше з всієї визначеністю виникло в Аристотеля, а розвиток отримала стоїчному вченні.Стоики вчили про життя жінок у відповідність до природою, що водночас означало відповідність закону світового Логосу, організуючого в цьому світі. На відміну від Платона, яка має тілесне (відповідно допифагорейскому штампуsw'mash'ma) завжди несло негативного забарвлення, у стоїків увесь світ, включаючи людську душу, є матеріальним і навіть абсолютно пристосованим в людини, тобто. таким світом, у якому ньому нічого немає поганого. Св. Максим в позитивному ставлення до світу дотримувався БатькамКаппадокийцам, хто був згодні у питанні з вченням стоїків, та вочевидь полемізував зОригеном, який вчив про тілі лише як "прокожанних ризах, даних після гріхопадіння.Тварная природа є власне для Преподобного якимось благом і мислиться їм таким навіть у цьому свій стан — вже після гріхопадіння Адама.Явившееся у світі зло й не так тягне природу у себе, скільки розпочинає з нею у собі їй протистоїть. Саме тому й непротивлення Богу, проходження Його волі ототожнюєтьсяПреподобним із буттям за своєю природою: відповідно до природним логосом. А зло розуміється як ніщо, як відсутність добра виводиться межі доброго світу, створеного Богом, до сфери небуття.

У Гефсиманськомуборении мали місце ухиляння і тіснота у ознаменування немочі людської плоті Спасителя, а й як що вказують на «рух» Його людської волі. Якщомонофелити згадали про неї лише про те, щоб їх відкинути, то тут для преподобного Максима їх підхід став приводом, щоб зрозуміло і точно сформулювати позицію Церкви. Зауважимо, що преподобний Максим підступив до чіткою формулюванні участі людської волі уборении досить поступово — в міру наростаннямонофелитских суперечок. Підтверджуючи вченням про перші дваволях вчення про суть двохприродах протимонофизитов (проти Олександрійського патріархаСевира), він писав: «І знову рух показав Той, Хтоплотию умертвив смерть; щобНачавший мати єством як людина виявив в Собі те, що рятується, бо як Бог – невиречений і великий рада Отця й Бога, виконується тілесно. Оскільки Він бувпреждечеловеком задля здобуття права постраждати, але аби врятувати. І він каже: Отче мій! якщо можливо, так мине Мене чаша ця; втім не як Я дуже хочу, але, як Ти (Мв. 26, 39). Він показує тіснявою рух людської волі, яке відображається здійснюється в поєднанні з Божественної волею, й у природного логосу зі способомДомостроительства...»[17].

Преподобний Максим своїм глибоким тлумаченням моління по суті зробив справжнє відкриття. СловаГефсиманского моління стали однією з сильних аргументів як доказ присутності людської волі у Христі.Преп. Максим свідчить про собі напрямок руху людської волі Спасителя, яка з стану природного страху, подолавши його, прагне рятівним нам страждань. Інакше кажучи Рятівник по Своєму людству хоче нашого порятунку, та вільно приймає смерть, щоб нас врятувати.

Але як розуміти попереднє прийняттю чаші ухилення від нього? Адже він також розгортаються внаслідок руху людської волі. І особливо якщо Рятівник виявив в Собі те, що рятується, тобто нашу людську природу, те було у Його вольовому акті деякого подолання недосконалості у цій природі і найбільш Своєю волі? Це можна сформулювати інакше: був чи страх Панове проявом природною сили самозбереження, як сила проявляється в всіх людей їх занапащеному стані, укладених нині в рабські пута смерті? Вочевидь, що ми тут підступаємо до відповідальності преподобного Максима другого варіант третього пункту про, як б дійсному опір Панове під часГефсиманского моління Богу Батькові з наступним Йому підпорядкуванням.

Тут представляється доречним пригадати думку з цього питання тих самихмонофелитов, які побоювалися, визнання преподобним Максимом людської волі Христа призведе до визнання в ньому усе те, і що може належте Богу, і наприкінці кінців, коріниться у гріховному стані сприйнятого Їм людства. Так було в частковості,екс-патриарх КонстантинопольськийПирр у своїй відомому диспуті з преподобним Максимом у червні 645 р. дивувався: «Якщо ми за своєю природою властивий страх (>deiliva - боягузливість), а страх належить до [пристрастям] ганебним, отже, у відповідність до нашим улаштуванням за своєю природою нам притаманні негожі пристрасті, тобто гріх».

Ми, що й повишеразобранному пункту преподобний Максим обіймав наступальну позицію, то він тут змушений захищатися, і у вигляді апології чітко формулювати православне вчення. Його відповідь такий: «Знову через

Страница 1 из 5 | Следующая страница

Схожі реферати:

Навігація