Реферат Кельтская міфологія

Колись кельти займали велику територію сучасних Франції, Бельгії, Швейцарії, частини Німеччини, Австрії, Італії, Іспанії, Угорщини та Болгарії. Однак у наші дні нащадки войовничих кельтів населяють переважно історичну область Бретань, півострів Корнуолл, історичну провінцію Уельс, Шотландію, острів Мен і Ірландію. На межі нашої ери кельти представляли серйозну загрозу для Римської держави.

У 385 року до зв. е. вони оволоділи Римом і нещадно розграбували місто. Це не забуте ні Юлієм Цезарем, і його легіонерами, які захопили між 59 і 49 рр. до зв. е. кельтські землі на Галлии (Франції), які увійшли до складу Римська імперія.

Проте корінне населення продовжувало відкрито поклонятися власним богам до прийняття Римом християнства. Згодом вплив нової релігії відчули і острівні кельти, предки нинішніх валлійців (уэльсцев) і ірландців, не покорившиеся римлянам. Христианизация, разрушившая религиозно-мифологическую цілісність язичництва багатьох народів (наприклад, слов'ян), що стосується кельтської міфологією зіграла позитивну роль. Кропотливая робота християнських ченців, які взяли він працю зібрати та не записати древні міфи й саги донесла до нас дивовижний духовний світ відважних і гарячих кельтів, які довірили папері легенди і міфи про богів, духів, демонів і героїв, покладаючись на усні перекази й хороший пам'ять своїх славних поетів і сказителей.

Поети в Ірландії займали особливе, виключно високе положення у суспільства, мабуть, не уступавшее місцеві друїдів, і це дозволило ченцям займатися збиранням старовинних текстів без побоювання запасти у язичництво, а поети ще довго продовжували переказувати саги вдячним слухачам.

Своєрідність кельтських міфів полягає насамперед у тому, що мені найчастіше йдеться про героїв, і від — про богів. Ідеалом остров'ян вважатимуться безстрашного Кухулина, самотужки який захищав Ольстер від вторгнення ратей Медб, королеви Коннахта.

Криваві бою поєдинки — головною темою кельтських міфів — можуть менш жахливими, якщо пам'ятати про віру кельтів в реінкарнацію душ. Їх потойбічний світ, на відміну античного, ні похмурим притулком тіней. Його може бути раєм, місцем відпочинку душ перед поверненням у наше світ. Так поэт-воин Оисин з красунею феєю Ниам 300 років у потойбіччя, як повернулося на Ірландію. Спішившись з чарівного коня, Оисин з юнаки відразу перетворився на старезного старця. Ще однією яскравою рисою кельтських міфів є любовний трикутник: найчастіше це юна прекрасна богиня, фея чи діва та двоє чоловіків, молодий відважний воїн і досвідчений життям старий. Одне з них любимо, другий відкинуто, і щоб завоювати норовливу красуню, у хід ішли зброю, сила і чаклунство.

Міфологія артурівського циклу

«Явище» короля Артура, його натиск у хід міфологічної історії, є ще однією з багатьох загадок кельтської міфології. Він неможливо згадується на одній із «Чотирьох Ветвей Мабиноги», який розповість про клан богів древніх бриттів, порівнянні з гэльскими богами Туатха Де Данаан. Найбільш ранні згадки його від імені в староваллийской літературі зображують його однією з військових вождів, нітрохи не краще, а то й за інших, як-от «Герайнт, князь Девона», яке ім'я обезсмертили та стародавні барди, й натхненне перо Теннисона. Проте невдовзі після цього бачимо Артура вознесенным на небувалу висоту, оскільки він іменується королем богів, якому догідливо віддають почесті боги старих кланів небожителів — нащадки Дон, Ллира і Пуйла. У історії під назвою «Сон Ронабви», входить до складу Червоної Гергестской книжки, Артур постає авторитетним сюзереном, васалами якого вважаються багато персонажі, мали у старовину статус богів, — сини Нуаду, Ллира, Брана, Гофанона і Аранрода. У другій історії з тієї ж Червоної книжки, названій «Куллвх і Олвен», його васалами з'являються ще вищі божества. Так, Амаэтон, син Дон, оре йому землю, а Гофаннон, син Дон, кує залізо; два сини Беленуса, Нинниау і Пейбоу, «перетворені їм у биків у спокуту гріхів», упряжені до однієї запряжку і займаються тим, що порівнюють із землею гору, щоб врожай міг дозріти за день. Саме Артур скликає витязів шукати «скарбів Британії», і вкриваю його поклик поспішають Манавидан, син Ллира, Гвин, син Нуаду, і Придери, син Пуйла.

Найбільш ймовірне що цього феномена, очевидно, у тому, у цьому образі відбилася випадкова контамінація славних діянь різних Артурів, що призвело до появи єдиного полуреального і напівміфічного персонажа, сохраняющего, проте, риси обох своїх прототипів. Однією з них цілком очевидно був бог під назвою Артур, шанування якого треба було більшою або меншою мірою поширене на землях кельтів, — поза всяким сумнівом, той самий Артур, якого напис ex voto, виявлена на звалищі на південному сході Франції, іменує Меркуриус Артайус (Mercurius Artaius). Інший — цілком земної Артур, вождь, який носив особливий титул, що у епоху римського панування іменувався Koмec Британнаэ (Соmес Britannae). Цей «граф Британії» виконував функції верховного військового вождя. Головною його завданням було забезпечити захист країни від його можливих вторгнень іноземців. Після вигнання римлян бритти ще довго зберігали структуру военно-административных органів, створену їх колишніми завойовниками, і геть резонно припустити, що посаду військового лідера у ранній валлийской літературі відповідає титулу «імператора», що з всіх знаменитих героїв міфології бриттів був прерогативою лише однієї Артура. Слава Артура короля об'єдналася зі славою Артура бога, і загальний синкретичний образ набув широкого поширення на землях, у яких вже у час знайшли сліди древніх поселень бриттів у Великій Британії. Це викликало грунт численних диспутів щодо місцезнаходження «Артуровых володінь», і навіть таких міст, як легендарний Камелот, і локусів дванадцяти знаменитих боїв Артура. Преданиям і історіям про Артуре та її лицарів, поза всяким сумнівом, притаманний справжній історичний колорит, але вони мають і саме безперечно міфічний характер, як й історію про їхнє кельтських колег — богатирів Червоної Гілки Ольстера і горезвісних фианах. З положень цих двох циклів до кола артуровских легенд найближчий останній. Ранг Артура як верховного військового вождя Британії являє собою вельми показову паралель ролі Фінна як ватажка «місцевого ірландського ополчення».

А знамениті артуровские лицарі Круглого столу дуже й дуже нагадують фианов із оточення Фінна, і шукаючих різноманітних пригод. І всі та інші з однаковим успіхом входять у бій і з людьми, і з надприродними істотами. Обидва роблять набіги на землі Європи, до самих стін Риму. Перипетії любовної інтриги Артура, його дружини Гвиневры і племінника Мордреда у деяких відносинах нагадують історію Фінна, його дружини Грайне і племінника Диармайда. У описах останніх битв Артура і фианов відчувається подих глибокої архаїки первісних міфів, хоча раніше їх реальний зміст трохи інакша. У битву біля Камлуане у тому поєдинку сходяться Артур і Мордред, а останньому бою фианов при Габре початкові протагоністи мимоволі змушені поступитись місцем своїм нащадкам і васалам. Річ у тім, що сама Фін і Кормак встигли загинути, і натомість борються Оскар, онук Фиана, і Кэйрбр, син Кормака, які вражають одне одного і також вмирають. І, аналогічно, як Артур, на думку багатьох і багатьох його прихильників, насправді не загинув, а й просто рушив у «острівної долині Аваллона», шотландська легенда розповідає у тому, як через багато сторіч після земного життя фианов якийсь мандрівник, випадково виявився на таємничому західному острові, зустрічає там Фінна Маккула і навіть розмовляє з нею. А інша версія легенди, яка змушує Артура та її лицарів перебувати під землею, будучи зануреними у магічний сон, очікуючи прийдешнього повернення земної світ слави, і могутність, прямо перегукується з аналогічної легендою про фианах.

У пізній кельтської міфології величезна роль відводиться християнству. Найяскравіший приклад цьому — пошуки святого Грааля. Напоминающий кельтські чудові казани (невичерпний казан достатку верховного бога Дагда; казани, повертають до життя воїнів; казани мудрості) — ця священна посудину служив чашею щодня Таємної вечері, потім у нього було зібрано кров розп'ятого Христа, хлынувшая з його рани. Грааль привіз Британію Йосип Аримафейський, пізніше реліквія зникла і його пошукам присвятили життя багато герої знаменитого циклу міфів про лицарів короля Артура: Ланселот, Персіваль, Гавейн, Борс, Галахад та інші. Могутня Артур, государ королівства Логрес, володар меча Экскалибура, "разить залізо і камінь", довгі роки справедливо правил своїм народом, проте битва короля з віроломним племінником сером Мордредом поклала край британському лицарству та братерству Круглого столу. Живим не залишилося майже нікого, а смертельно поранений король відплив на таємничому кораблі острова Аваллон, загадковий потойбічний світ кельтів.

Список літератури

Міфологія. Енциклопедія, -М.:Белфакс, 2002

Т.Роллестон "Міфи, легенди й перекази кельтів", -М.:Центрполиграф, 2004

Схожі реферати:

Навігація