Реферати українською » Религия и мифология » Коранические мудрості у мінливому світі


Реферат Коранические мудрості у мінливому світі

Страница 1 из 2 | Следующая страница

Керівник Центру ісламських досліджень Кавказу, професор М. Вагабов

'Ні небезпеки більше невігластва, нічого немає є більш достойним вивчення мудрості, прожигающей морок невігластва - від цього добробут світу'.

Р. Бекон (1210-1294).

Людство зробило крок із двадцяти перше століття й третє тисячоліття по григоріанському підрахунку у своїй історії. Воістину живуть землі сучасники є свідками найбільшої зміни часу. Якщо окинути поглядом минуле людства - з чого він почалося й чого поки ще досягло - вражає. Людина почав своє діяльність із виготовлення примітивних кам'яних знарядь злочину і у сучасних умовах досяг рівня створення космічних кораблів та інших найбільших творінь сучасної цивілізації. Всі ці успіхи з'явилися не власними силами, в готовому вигляді чи внаслідок осяяння, мов білий дар, а сягнули результаті целеустремлённости, безперервної роботою та розумом, і м'язами, крок по кроку роками, століттями і тисячоліттями. Такий магістральний шлях громадського прогресу.

Як людина стала розумним (гомо сапієнса) і від цього періоду починається розумна історія суспільства. Він намагається дозволити драму своїх взаємин із дикою природою шляхом створення мирообъясняющих систем. Але задачу однієї з найбільш найважчих, нескінченних, суперечливих, але саме час вона неухильно розвивалася за висхідною спіралі, поступово крок по кроку - від незнання до поверховим до знань та від нього до глибшим знань, від наївних религиозно-мифологических сприйняттів світу до науковим знань. Такий діалектичний шлях розвитку, що ні перед ніж не схиляється. Хоча у цьому напрямі, нині й сягнуло свого найбільших б у пізнанні природи, але процес зі своєї сутності нескінченний і не обмежений. Архимедовой віссю до цього процесу на об'єктивної основі виступають розум і. Передові мислителі всіх часів і народів Сходу та Заходу, Півдня і Півночі відзначали виняткову роль цих стовпів людського генія. Але все цей нелегкий шлях був тернистим, проходив він у самої безкомпромісну боротьбу ідей різних світоглядів і поглядів влади на рішення тих чи інших природничонаукових глобальних проблем. І, попри різні світоглядні підходи до розв'язання, розум і чітке знання поступово, спіраллю неухильно подымались все вище і вище. Усе це процес за своєю суттю закономірний, сформованим на базисної основі певній епохи розум править світом.

Ще давнину Геракліт з Эфеса (6 в. е.) розум вважав 'божественним' законом 'логос', що 'мислення є найбільше перевага, та мудрість у тому, аби розмовляти істину і прислухатися голосу природи, діяти відповідно до із нею'. Проблеми розуму і займали, і досі пір займають, найважливіша місце і виступають постійних величин у духовному житті суспільства. Свідченням цієї тези є відомі весь світ історичних пам'яток літератури, історії, філософії, тексти священних писань національних інтересів та світових релігій, у яких цим питанням приділяється особливу увагу, будують в ранг божественних істин. Обсяг невеличкий статті Демшевського не дозволяє автору докладно зупинитися на аналізі проблеми розуму і в історичному процесі, тому обмежимося на фрагментарному показі їх історичну роль в мусульманському мисленні і світорозумінні у тих минулого й сучасного шляхом показу загальної преемственной зв'язку. І це зовсім не випадково це і є крайня необхідність акцентуації уваги межі століть на відзначених проблемах, і направити в русло сучасних запитів, затребуваних реаліями нашому житті.

А реалії нашого часу такі, що вони турбує і занепокоєність. Тому вкотре хочеться звернути увагу до республіканську інтелігенцію, щоб її представники особливу увагу приділили утворенню відкладень і навчанні підростаючого покоління за умов сучасної складної ідеологічної обстановки в Дагестані, та й в усьому мусульманському світі. На проблеми розуму і виняткову увагу приділяється у мусульманській літературі, починаючи з священних текстів (Коран і Сунна), закінчуючи теологічною й філософської літературою. Обранець Аллаха Мухаммад проголосив фундаментальну ідею, що іслам прийшов змінюють застарілої істині, що стала помилкою перед істиною новий одяг і вічної. І на цій фундаментальної основі побудовано все будинок мусульманської ідеологічної системи: догматики, теології і філософії. Зокрема, американський дослідник Франц Розенталь у своїй книжці ' Торжество знання ' згадує, що у Корані корінь слова 'знати' (ільм) разом із похідними від надання цього словами ' знання ', ' наука ' зустрічаються близько 750 раз, тобто. надзвичайно часто, становлячи близько 1% його словникового фонду. Для аргументації ідеї у тому, що у Корані значне місце приділяється розуму і знанням варто навести, хоча обмежену кількість аятов. Так, ' Хіба зрівняються ті, котрі знають, й ті хто знає? (39;12); ': сліпий, глухий і видючий, слышащий. Хіба зрівняються в прикладі? ' (11;26); ' Возвышает Аллах тих із вас, упевнених і тих, кому дано знання, на різні щаблі ' (58; 12). Процитовані кораническими аятами далеко ще не вичерпуються базисні одкровення Корану про розумі й знанні. У певному сенсі не можна погодитися з думкою відомого французького сходознавця Максима Роденсона, якому наголошував: ' Коран-это священна книга, у якій раціоналізм займає велике місце'.

Значне місце займає проблемам розуму і приділяється в хадисах Пророка та її асхабов. Приміром, Мухаммад вважав релігійним боргом кожного мусульманина: 'Шукай знання, навіть коли вона не треба як Китай '. Він неодноразово розраджував своїх послідовників, знання відкривають дороги до раю. Учённые постають в хадисах як спадкоємці пророків. Насправді видноті мечеті Улугбека Мухаммада (1394- 1449) - онука Тимура в Бухарі написана напис: 'Прагнення знання - обов'язок кожного мусульманина і мусульманки'. Проблеми знання займають ввідну частина всіх тафсиров і хадисоведческих збірок. Понад те, мусульманські мислителі писали спеціальні праці, присвячені проблемам знання. Так найбільші давньогрецькі філософи Платон і Халіф Омар ав Хаттаб рекомендували котрий претендує керувати (правителю) людині, передусім, придбати знання. Четверте з праведних халіфів Алі ібн Абу-Талиб ( 600-661) писав: 'Найбільше багатство - розум, найбільша злидні - невігластво'.

Проблема розуму, знання і набутий науки приділяють увагу представники всіх без винятку та напрямів і епох мусульманської теологічною і світським думки.

На відміну від доступних висловлювань Корану і хадисів про проблеми розуму і (хоч і багато спірного, суперечливого і незрозумілого), у мусульманській теологічною думки з його безліччю напрямів, течій і персоналій, ці проблеми виражені складно і суперечливо з допомогою абстрактно-умозрительных логічних конструкцій. Знання в Корані - те знання 'веровательное', невіддільне у самому простому сенсі віри, воно, хіба що, придаток віри її інструмент. І дуже навіть які у Корані раціональні докази усемогутності Аллаха (дива, твори, про які свідчать руху небесних світил, атмосферні явища, розмаїтість тварини рослинного світу, так доцільно пристосоване для потреб простого люду)- 'знаки, для які мають розумом'. (3 , 187) орієнтовані розум, досить довірливих, увлекаемых з допомогою цих пояснень в примітивну віру слухняності. Канонічний підхід вирішення проблеми ще віри і знання пов'язана з з урахуванням духу часу й потребами релігійного масової свідомості, під впливом загальнокультурного рівня послідовників нового віровчення ісламу.

Природно в Корані освітлені ідеї про розумі й знанні, яких було досягнуто у його історичних умовах, в арабському суспільстві народним масам. Вони за своєю суттю носять оптимістичний характер, вселяють промені надії. Цілком з інших позицій підходили до розв'язання цих питань послідовники мусульманської схоластичної теологічною думки у наступні століття. Насамперед, слід підкреслити, що проблеми розуму, знання і набутий науки залишалися найбільш центральними у духовному житті мусульманського світу, починаючи перших кроків теології ісламу і є такими донині. Розпочатий у середні віки і завершений по сьогодні, процес відділення знання релігійної віри триває. Окремі продовжують відстоювати старі позиції, інші до їх вирішення підходять з модерних тенденцій на кшталт нової доби.

У середньовічному мусульманському суспільстві до проблем розуму і стояли дуже різні підходи, ідейні суперечки тривали між представниками різних шкіл і напрямків століттями, особливо з кінця 8 в., коли у світі ісламу починається процес розмежування між двох сфер: ще віри і знання між традиціоналізмом і реалізмом. Зокрема, найбільший мусульманський теолог Мухаммад ав - Газали (розум. 1111г.) пояснив: ' Честь (чи ' шляхетність ' - шараф) знання (чи ' наука' залежить від шляхетності його об'єкта малум), а ранг вчених - від їхнього рангу знання. Не то, можливо сумнівів у тому, найголовніше і високе з усього що підлягає пізнання є Бог, Творець, Творець, Справжній, Єдиний. Тому знання про Нём, яка є наука про (Його) єдності (таухид), будуть найбільш чудовими, славними і досконалої областю знання. Це є 'необхідне знання', придбання якого обов'язково кожному за свідомого людини (акил) '. І ця ідея на більш вузьке формі сформульована у перського містика Худжвири (розум. між 1072-1077гг.) і викладено так: ' Метою людського знання має бути знання бога та її заповідей'. Ханбалиты (представники найбільш консервативного мазхаба) запровадили ужиток знаменитий теза ' била кайфу ' (' не запитувати, як '): віра повинна обходитися без розуму.

Мусульманська теологія не ставила б перед собою завдання виправдання віри розумом. Насамперед, це пояснюється лише тим, що ні потребувала будь-яких додаткових доказах, такий мирно вирішити проблеми мусульманські теологи вважали аксіоматичній. У групі тих історичних умовах аналогічний метод до вирішення цієї проблеми можна вважати цілком виправданим, бо теологи представляли не іншу, а свою теологизированную епоху, і її потреби, далеко за межі якому вони, природно, було неможливо вийти або бажали.

З подальшим соціально-економічним і духовним розвитком мусульманського суспільства виникає інше концепції у постановці проблеми віри, розуму і. У цей час (9-12 ст.) центром світової цивілізації стає мусульманський світ із його найбільшими досягненнями в усіх галузях економічної й нерозривності культурної життя. З'явилися тут великі міста (Багдад, Каїр, Кардово, Дамаск, Герат, Самарканд, Бухара, Нишапур та інших.) з такими відомими бібліотеками, 'будинками науки', відбувається розквіт науки (астрономії, математики, медицини, хімії). У цьому базисі з'являються нові теорії та погляди поширювати на світ. Постають нові ідейні течії, школи й напрямки, представники що у на відміну від суто теологічного підходу вирішення питань ще віри і знання роблять перші спроби пояснення спірних і не ясно виражених місць Корану з позиції раціоналістичних тлумачень. Зачинателями раціоналістичного напрями історії ісламської думки, безперечно, виступають му'тазилиты, які були опозицію на певних питаннях ортодоксальної сунітською думки. Вони віддавали перевагу при підході до вирішення теологічних суперечок із сунітською правовірністю розуму як джерела пізнання і.

Одне з засновників му'тазилизма Васил ібн Ата (700-749гг.) стверджував, що з зовнішні обставини людина поміщений Богом, але поведінка людини у них залежить від нього. Про повній свободі волі говорили ан-Наззам (ум.845г.) та інших.

Му'тазилиты казали, що божественний дар, якою володіє людина і що він зобов'язаний вжити на пізнання шляху благочестя, - це розум. Останній дозволяє людині знати, що має робити у цій йому земного життя, щоб отримати справедливе воздаяние по смерті. Знамениты ал-Джахиз (775-868гг.), му'тазилит за переконаннями, висував розум суддею при тлумаченні шаріату і хадисів. 'Присягаюся життям - писав він у 'Посланні про квадратности і округлості', - очі помиляються і органи почуттів брешуть, лише розуму належить достовірне пізнання:' Іншим разом він повторював, воліючи наділяти тато свого сина знаннями, а чи не грошима: ' Питайте його насолодою знання і набутий привчайте до шануванню мудрості, щоб стало стяжение знання переважатимуть у ньому над стяжением грошей '.

У цьому плані головною заслугою му'тазилизма історія ісламської думки є розмежування як божественного, абсолютного від знань людського, обмеженого, тобто. вводиться теоретичне поділ знання теологічного і мирського, світського. Не заперечуючи богословных релігійних традицій, му'тазилиты стверджували, розум - людський, хоча й такий досконалий, ніж божественний, - як арбітра у вирішенні спорів із приводу питанням шаріату і спірні питання віддавали на суд розуму, й аж ніяк визначено згори. Му'тазилитское вчення у середині 9 століття поблизу трьох халіфах ал-Ма'муне, ал-Му'тасиме і ал-Васике стало визнаної ідеологією мусульманської імперії.

Особливе ставлення до проблем віри, розуму і склалося в арабо-мусульманской філософії - ал-фалсафа. Виникла з урахуванням моделі античної філософії вона зіграла видатну роль у прогресі мусульманської цивілізації, історія світової науки, але завдяки діяльності представників ал-фалсафа антична філософія Платона, Аристотеля та інших. стала надбанням людства. Халіф Ма'мун в 832 року заснував в Багдаді 'Будинок мудрості', котрий зіграв виняткову роль розвитку наукової й філософської думки у світі ісламу. Особливий внесок у розвиток природничо-науковому й філософської думки зробили визначні мислителі, як ал-Кинди, ал-Фараби, ар-Рази, ибн-Сина, ібн- Баджа, ибн-Туфеиль, ибн-Рушд, ибн-Халдун та інші. Вони виступали за пропаганду наукових знань, за просвітництво народу, обгрунтували теорію 'двоїстої істини', і тим самим, хоча у певною мірою, спробували звільнити науку від духовної диктатури религиозно-теологической думки ісламу. Раціоналістичний ідеалізм середньовічних мусульманських філософів є найважливішим етапом історії звільнення думки від канонів релігійних уявлень. Арабо-мусульманская філософія середньовіччя до філософському мисленню приєднала і досвідчену практику, що стосується природи. Але великі

Страница 1 из 2 | Следующая страница

Схожі реферати:

Навігація