Реферати українською » Религия и мифология » Православ'я і політичний система. Від монархізму до демократії


Реферат Православ'я і політичний система. Від монархізму до демократії

Страница 1 из 2 | Следующая страница

Ситников А.В., кандидат філософських наук

У цих офіційних церковних документах завжди говориться про “непредпочтительности для Церкви будь-якого державних устроїв, якійсь із існуючих політичних доктрин” . Однак у православної публіцистиці, де це запитання нерідко порушується, про демократію частіше пишуть як про збитковому ладі, а переваги монархії вважаються цілком очевидними. Навіть соціальна концепція Російської православної церкви оголошує, що теократія і монархія “релігійно вищі форми державного проекти влаштування” проти демократією . Як свідчать проведені різноманітними організаціями соціологічні дослідження ідейно-політичних переваг послідовників православ'я, доктрина самостійного “російського шляху” у суспільному розвиткові знаходять у цій групі найбільше прибічників . Причина подібних настроїв на тому, що демократія асоціюється з секуляризмом, нехтуванням національних традицій, запереченням всіх цінностей і святинь. Монархія, навпаки, постає як такий політичний устрій, що дозволяє зберегти російську національну культуру, високі духовно-моральні цінності, самоповагу громадян, і гордість за свою Вітчизну.

З погляду християнського богослов'я, питання форми управління не належить до області віровчення. До догматичних істин є вчення Бога і те, що є важливим для порятунку людини. Питання політичного устрою, як несуттєві для порятунку, можуть вирішуватися найрізноманітнішим чином. Політична думку християнства виходила з лояльність до чинної влади: апостоли визнавали римську влада, навіть коли вона їм була ворожа, і рекомендували виконувати її вимоги . Будь-яка влада зазвичай приймається такий, якою вона є. Беззастережно засуджувалася святими батьками лише анархія: “Безначалие, - пише Іоанн Золотоустий, - скрізь є злом буває причиною безладдя… Існування влади, до чого одні начальствуют, інші підпорядковуються… – усе це я називаю справою Божою премудрості” .

Зв'язок православ'я з монархічній державністю можна пояснити суто історичними причинами. Монархическое державний устрій виникло біля підніжжя перелому людської історії. Біблія згадує у тому, що ізраїльтяни просто запозичують цій формі правління “в інших народів” (1Цар. 8, 4-7; 10, 19; 12, 17, 19). У старозавітних текстах Бог називається “пануючим над всякою владою” (3Макк.5:4), називається “Царем будь-якого створення” (Иудиф.9:1), Паном небесних воинств, будь-якого духу, і будь-якої плоті, “панування Його - панування вічне” (Дан.7:14). І хоча у Старому Заповіті істинним правителем вважається Бог, проте цар дуже швидко починає розглядатися як заявив представник Бога, через якого Бог здійснює правління. Пророки, помазывавшие на царство правителів, виступали виразниками волі Творця, встановлюють зв'язок земного царя із вищою волею. Для старозавітного світогляду характерно, будь-яка царська влада веде своє походження Божий, діє від Його імені: пророк Данило каже, звертаючись до поганському царю Навуходаносору: “Ти, цар, цар царів, якому Бог небесний дарувавши царство, влада, собі силу й славу” (Дан.2:37).

Візантія, а згодом Росія, намагалися наповнити стару державну форму монархічного правління новим християнським змістом, влити “нове вино - в старі міхи”. Оскільки Православна Церква багато століть існувала при монархічному ладі, а тематика богословської літератури завжди була досить різноманітне і охоплювала зокрема і суспільно-політичні відносини, то богословська осмислення та обґрунтування монархії було неминуче. Тим більше що з прийняттям в 313 року імператором Костянтином християнської віри Церква спочатку отримує привілеї, та був стає державної.

Дослідники відзначають, що у православної традиції при осмисленні соціального буття ставлення до будову духовного космосу іноді проектували на громадську структуру: “Один Бог - один Цар”. Ця проекція стала дуже популярна з часів Євсевія Кессарийского, який установив, що єдиного Бога на небі має відповідати один цар землі. Будучи эллинизированным сирийцем цей придворний богослов у своїх працях використовував чимало політичних ідей, запозичених їм із праць близькосхідних авторів III-II століть е. Відомо, ідея божественної монархії широко розвивалася у поганському світі, особливо у Персії. Цар проголошувався “одушевленим законом”. По перському зразком й у елліністичних державах монархія вважалася божественної . Ця концепція було з необхідними уточненнями і змінами перенесена Евсевием Кессарийским в християнську політичну думку. Імператор і монархічний лад з'являлися проявом небесної ієрархії у соціальному світі. Така метафізична система розвивається у працях анонімного автора, відомого під назвою Псевдо-Дионисия Ареопагита. Його неоплатонические твори присвячені докладної філософської реконструкції незмінно яка перебуває ієрархії ангелів і безпосередньо продовжує її ієрархії людей. Згідно з метафізичної логікою пізнього неоплатонізму ієрархія землі – це відбиток небесної ієрархії, зліпок встановленого Богом вічного космічного порядку, а й народ постає якоюсь соціальної матерією, яка потребує оформленні . Треба сказати, що богословський авторитет Євсевія Кессарийского, як і Псевдо-Дионисия дуже невеликий.

У Візантії була досить розвинена політична та правова культура. Політичні трактати, яких чимало створене Візантії, та був у Росії, досить успішно осмислювали і богословски обгрунтовували що у той час державний лад. До нас дійшли численні коментарі на “Політику” Аристотеля, різноманітні трактати “Про політичної науці” тощо., що створювалися від V до XIV століть. У Росії її монархічні ідеали знайшли собі вираження у відомої тріаді міністра народної освіти графа С.С.Уварова: “Православ'я, самодержавство, народність”, яка підкреслювала єдність релігійного і державної почав. Главі держави – це цар, влада якого отримала освячення в особливому церковному чинопоследовании. Ідеальні відносини між царем і підданими будувалися як і хорошою сім'ї не так на законі, але в довірі і кохання. Ідеал був такий, що цар – це батько, а громадяни – його діти, яких потрібно слухняність волі монарха. “У основі монархізму як прояви народної свідомості лежало, - пише сучасний дослідник, - сприйняття царя як помазаника Божого. Народ передавав своєї волі до влади волі Вищої, яка наділяла владою монарха. Та заодно і саме цар здійснював державне служіння як слухняність, відрікаючись від особистої волі” . Цей ідеал нерідко захоплює, тому уявлення про монархію як і справу політичної формі, найбільш відповідної православ'ю, і сьогодні, як і раніше, що константиновская епоха имперско-государственного православ'я давно закінчилася, властивий деяким групам віруючих .

Однак з погляду християнської догматики монархічна філософія дуже вразлива. По-перше, з християнських позицій громадське пристрій не можна аналізувати не враховуючи вчення недосконалість людської природи. Це вчення визначає як буття людини перед Бога, але його життя цілому. Християнська антропологія говорить про загальним рабстві гріха: Не розумію, що я роблю: бо ні то роблю, куди захочу, що ненавиджу, то роблю... Тому не я роблю то, але живе у мене гріх... Доброго, якого хочу, не роблю, а зле, якого хочу, роблю... У членах моїх бачу інший закон, противоборствующий закону розуму мого і робить мене бранцем закону гріховного, що у членах моїх (Рим.7,17-25). Гріх – це порушення норми буття, порушення відносин для людей, відчуження друг від друга. “Ніхто не безгрішний, - каже Максим Сповідник, - бо всякий за своєю природою підлягає закону народження, введеного через гріха після початкового походження” . У гріху спотворюється ієрархія буття, порушується його лад. Тому ідеальний порядок світобудови, повністю заснований на любові, може бути реалізовані у тому земній світі. Відповідно до християнської догматики, таке це повноти життя і його побудова держави повністю за євангельських заповідях неможливо, бо до цього потрібно перемога над гріхом у кожному окрему людину і в усьому людському суспільстві, яка мислима лише есхатологічній перспективі.

Біблійні тексти й церковна історія свідчать, що запровадження царського правління не запобігають злочинів, не рятують суспільство від гріха і бездуховності. Сама форма монархічного устрою не скасовує гріховність людини. Непереконливість ідеї священної монархії у цьому, що вона, крім воцерковлення світському житті передбачає і безпомилковість монарха, наделяемого чудесними властивостями, нібито несе нарівні з усіма людьми тягар первородного гріха. Але особистість монарха як й іншого людини недосконала, церковне помазання на царство неспроможна давати гарантій від власних помилок в суспільно-політичної сфері. Ігумен Веніамін (Новік) звертає увагу, що й земна Церква як громадський інститут не володіє цій сфері властивістю абсолютної непогрішності – про це свідчить історія . Церква та сама цього будь-коли претендувала, пропонуючи суспільству для вільного сприйняття лише засадничі принципи для життя.

Друга причина те, що монархічний державний лад не ідеальний з погляду християнської догматики у цьому, що соціальна метафізика на кшталт Ареопагитик немає місця Церкви. У монолітну соціальну теологію неоплатонізму не вписується Церква як паралельна державі духовна ієрархія, незалежний від цього соціальна інституція, існуючий “поруч” із державою. Теократический абсолютизм, у якому правитель (фараон, цар, імператор тощо.) чтился як вияв божества і являв з себе зв'язок між небом і засипали землею – це що суперечить християнству форма правління. Для древніх поганських співтовариств характерне розглядати суспільний лад як складової частини космічного божественного світопорядку. Зазвичай, у таких суспільствах або не мали поняття про свободу. Вважалося, що боги, покровительствующие місту, регулюють їхні стосунки, і навіть політичні правничий та обов'язки людей. Повноправними громадянами визнавалося, хто брав участь у культових дійствах і ритуалах, бо самі цивільні права санкціонувалися релігією. Держава та обов'язки – це єдине ціле . Тому релігія була частиною цивільних обов'язків, точніше, політичні обов'язки були релігійними, і навпаки. Такі уявлення лежали основу державних устроїв Римська імперія, у було відомо розбіжності релігійних і розширення політичних установ, колізії з-поміж них були не сильніше, ніж можливі в сучасній державі між різними відомствами. Про змішанні релігійного і державної почав свідчить, наприклад, те, що патриції, у яких перебували найважливіші державницькі посади, були водночас жерцями, а римські імператори, починаючи з Августа, були верховними первосвящениками.

Возникшее християнство було, передусім, особливої громадою і несла новий порядок, новий соціальний вимір . У “світі цьому” християни залишалися мандрівниками і блукачами, які справжнє “громадянство” було в небесах (Флп. 3,20). Вони вимагали релігійної свободи, наполягали у своїй “автономії” і проголошували, що Католицька Церква має вищий авторитет. Ранних християн часто обвинувачували у цивільному байдужості. Церква для християн була справжнім домом, “батьківщиною”, новим “градом”, й перебуваючи у світі цьому, християни залишалися громадянами “граду майбутнього”. Держава перестала висловлювати абсолютні устремління людини. Церква, усвідомлюючи себе носителькою вищої істини, виступила не хочуть, щоб усвідомити істину як похідну від політичній необхідності. Істина існування добрий життя відтепер реалізується над полісі чи державі, але у християнської релігії, і тим самим у Церкви . Християнська релігія провела десакрализацию держави, політичне й релігійне початку розведені: “Кесарю кесареве, Боже Богу” (Мк. 12:17). Новому Заповіту чуже уявлення про теократії як формі держави, за якої політична та своє духовне влада зосереджена одні руки. Поділ влади духовну і політичну для християнства принципово. Церковна влада якісно відрізняється від державної. Світська влада наказує, духовна влада переконує, не вдаючись до зовнішніх способам впливу, але внутрішнім, якщо вона обіцяє великі покарання, це стосується майбутньої, не земного життя.

Більшість святих батьків визнавали необхідність поділу влади церковну та ефективну державну. Навіть Августин, що інколи помилково називали проповідником християнської теократії , лише наголошував на пріоритеті церковній владі, яка від Бога. Град Божий, “вышний град, де перемога - істина, де гідність - святість, де світ - блаженство, життя – вічність” , настане після закінчення перелому людської історії. У часовому світі, на думку Августина, відбувається приготування до Граду Божого, “хоч і тут породжує своїх громадян, від імені яких мандрує, доки настане його царства, коли збере він всіх воскреслих зі своїми тілами, і коли останнім дано буде обітоване царство, де вони будуть своїм Главою, Царем століть, царювати нескінченно часу” . Влада державна, на думку Августина, регулює поведінку і діяльність людей їх тимчасової життя, сама будучи тимчасової. Августин символізував незалежність цілей і завдань держави та її самостійність, підкреслюючи у своїй, що, виходячи з ідеях християнської справедливості, держава здатне найповніше здійснити свої цілі, створені задля загальне добро.

Християнство завжди визнавало самобутність держави, його необхідність обмеження зла у світі. Упродовж перших три століття Церква, зберігаючи свою автономію та незалежність, існувала як держава робить у державі, періодично наражаючись жорстоким гонінням. Після IV століття Церква та “царство” становлять єдине суспільство. Реанімація ГУУАМу константиновская епоха не змінила принципові основи відносини церкві і держави: абсолютної вічної цінністю є Боже, і людина, усе ж інше, зокрема і держави, обмежено за своєю природі й є благом лише ту міру, у яку служить Божиему задуму про людину . Імператор не знаходив ніяких священицьких чи жрецьких функцій, а сакраментальна, учительська і пастирська влада ієрархії нічого була обмежена. Область релігійної думки і практики виключалася з-під контролю світського правителя. Історія доносить численні свідоцтва про відсічі церковних ієрархів намагання кесарів використовувати свою верховну владу у релігійної сфері. Церковні і державні органи влади перетиналися і взаємодіяли, проте Церква відстоювала на своїй незалежності потім від держави в релігійної сфері, захищала свою свободу контролю світських правителів, будь-коли відмовляючись від своєї духовного верховенства і залишилися нормообразующим інститутом, що створює цінності. Ідея свободи Церкви від державної контролю є істотну частку сучасного поняття

Страница 1 из 2 | Следующая страница

Схожі реферати:

Навігація