Реферати українською » Религия и мифология » Священні тварини у кельтів


Реферат Священні тварини у кельтів

Страница 1 из 2 | Следующая страница

В.М. Синельченко, М.Б. Петров

"Лебєдь. Культ цієї птахи відзначалося Європі з часів бронзової доби і по певної міри був відбито й у ранньохристиянської іконографії. У найдавніші часи ця птах була міцно пов'язана на культ Сонця, але на більш розвинених мифологиях і її стала другорядною. У літературі древньої Ірландії лебідь продовжував займати важливе місце, і є багато міфів, пов'язаних із цією птахом.  

Є, приміром, міф про сні Энгуса, який дослідники належать до першій половині VIII століття. Энгус, відомого як Добрий Бог чи Молодший Син, син Дагды, полюбив дівчину, явившуюся йому в сні, і захворів від цього кохання. З'ясувалося, що ця дівчина — Кэр ИБОРМЕИТ (Ягода Тиса), дочка короля- Энгус вирушив у пошуки дівчини, і коли відразу після низки пригод прибув до озера, побачив сто п'ятдесят дівчат, котрі перетворилися на лебедів.  

Виявилося, що кохана Энгуса рік живе у людському образі, а рік — образ лебедя. З тексту слід, що вона потрібно опанувати тоді, коли він досі у образі птахи. У зазначену час Энгус наближається до озера (за текстом, він досі у людському образі), підкликає себе Кэр, а коли вона образі лебедя наближається щодо нього, він також перетворюється на лебедя і злітає із нею у повітря; зробивши три кола навколо озера, вони летять напрямі його палацу, виспівуючи у своїй магічні пісні, яких всі навколишні занурюються у глибокий триденний сон- Скрупульозні дослідники відзначають певні розбіжності міфу від багатьох зовні подібних з нею чарівних казок інших народів: по-перше, перетворення не викликає будь-яких магічних обрядів, і без використання магічних предметів, а по-друге, Энгус не викрадає “лебедине сукню” Кэр під час купання, але сама бере образ лебедя. Цим подробиць надається чимале значення.  

ВОРОН. Цей завзятий птах, як і і лебідь, в древнеевропейской міфології пов'язана з культом Сонця, а в римської і галльської іконографії асоціювалася і з божествами-воителями і віщунами. У пізніх кельтських міфах і легендах поява ворона є поганим знаком, та ще пізніше, за доби християнства, у ірландців поширюється повір'я, ніби відьми й інші слуги сатани здатні приймає образ цієї птахи.  

Існує безліч археологічні знахідки, де є зображення женщин-богинь з головами чи дзьобами ворона. Є легенда про міфічний герої Келите, який став прочанином з єдиною метою зцілитися хвороб. Жившие біля цілющого джерела люди зажадали, щоб спочатку герой позбавив околиці від трьох жахливих воронів, які під час щорічного свята, того що відбувається першого листопада, виносять із собою трьох хлопчиків. Ці ворони очах Кели-та злітають із глибин моря, “що розміщено на північ”, та був сідають на дерево і друкують моторошні крики, яких, “чи таке дозволено, то мертві повстали із могил, а волосся випали із голів людей, чули це”. Застосувавши магічні прийоми, Келита знищує лиховісних птахів.  

КОШКА. У раннекельтских традиціях відзначаються зображення істот, є частково кішками, частково — людьми. Відомо, що це тварина відігравала істотну роль похоронних обрядах кельтів Галлии, а ірландської традиції котяче м'ясо їли чарівники, маги і віщуни. Згодом цей тварина починає зустрічатися й у міфології. Наприклад, у одному з численних “Путешествий” невеличка кішка є хранителем скарбів, що їх вирушає герой. Кішка ця з наближенням викрадача перетворюється на палаючий кулю, спопеляючий зловмисників.  

У “Подорожі святого Колумба” згадується острів, населений людьми з котячими головами. У уельської міфології відома кішка під назвою ПОЛУГ. Повідомляється, що це істота було вигодувано чарівної свинею ХЕНВЕН, що у своє чергу колись була людиною. З інших ірландських сказань слід, що ця легендарна кішка, як і ще кельтські міфічні тварини, колись була людиною.  

БЫК. Одне з биків займає дуже важливе місце у ірландської міфології. Це герой епічного розповіді “Викрадення бика з Куальнге”. Головний герой епосу ДОНН колись був божественним свинопасом у владики потойбіччя. Після серії метаморфоз, котрі зайняли чимало століття, він у образі бика зберігає людський розум та емоції. Через це у провінції Ольстер розігрується громадянської війни, де він сама бере участь.  

Його суперник — син ФИНДБЕННАХ теж був божественного походження, і розпочинається історія його життя майже така сама, як і в Донна. Кульмінація розповіді — смерть двох гігантських биків під час битви:  

Донну вдається умертвити Финдбеннаха, проте саме він, не витримавши неймовірних зусиль, яких зажадала боротьба, вмирає. Вважають, що у основі цієї легенди покладено невідомі дослідникам реальні факти про боротьбу двох ватажків древніх племен, захисників над народом. Підтвердженням цього може й займане місце даної легенди в ірландської міфології за відсутності інших схожих історій.  

КАБАНЫ і СВИНІ. Ці тварини часто згадуються міфах кельтів. Їм відводиться важлива роль ритуалах жертвопринесень, що підтверджено археологічними знахідками: його присутність серед похованнях останків свині свідчить у тому, що вона вважалася найпридатнішою для який іде у інший світ. Це підтверджено і тим, що у ірландських сказаннях свинина — улюблене, страву королів і богів. З іншого боку, домашні свині і дикі кабани фігурують в ірландської міфології як тварини, сприятливі гаданиям, а ланцюжках метаморфоз, які відбуваються міфічні герої, майже завжди зустрічається втілення в кабана.  

Величезні свині з потойбічного світу нерідко були носіями нещастя і смерть. Важливим моментом ранніх сказань була полювання на кабана, що стоїть вище інших напрямів полювання. Традиційні описи такий полювання проходять наскрізний ниткою від найдавніших джерел до сучасних казок Ірландії. Далі, говорячи про культурну спадщину кельтів, ми наведемо приклад зі розповіді, головним героєм якого є король Артур, що у полюванні на дикого кабана.  

ЛОШАДЬ. У різних мифопоэтических традиціях тварини фігурують іноді у ролі помічників міфологічних персонажів, їх атрибутів чи символів. У кельтів таким тваринам була кінь. Серед культових предметів, складових спадщина кельтів, є оригінальна колісниця, де сидить богиня зі зброєю, яка має кабана. Дослідники думають, що це — богиня Эпона, яка нерідко зображувалася верхом конем чи що біля коня.  

Кінь часто фігурує в раннекельтской літературі. Наприклад, ЖИЛЛЬ де КЭР, з'являється у одному з сказань циклу про ФИННЕ — легендарному мудреці і провидце, котрий іноді воителе, — зустрічає військо Фінна, ведучи на приводу жалюгідного виду сіру кінь, та був кидає привід, і тварина нападає на кінноту завойовників та немилосердно нищить його. Кінь ця, безумовно, чарівна, бо до здобуття права загнуздати її, потрібно 14 чоловік. Коли люди сідають її у верхом, то злізти з неї неможливо, а несеться вона такою швидкістю, що перехоплює подих.  

У наведеній нами історії кінь привозить нещасних сідоків в потойбічний світ, правителем якого і штучним виявляється Жілль де Кэр. Чарівні коня зустрічаються у численних кельтських легендах: зазвичай, це “водяний кінь”. Вона виходить із води, у спосіб заманює людини сісти її у, лишає її можливості спішитися і мчить у морі разом із нещасної жертвою.  

Можна справити й роль коня в ірландської ономастиці. Моча коней і богів нерідко слугує появою цьому місці ставків і джерел. Наприклад, освіту озера Лох Ні пояснюється так: колись кінь бога Эгнуса помочилася, на цьому місці виник джерело. Хранительница, приставлена стежити божественним джерелом, одного разу забула накрити його кришкою. Божественна рідина початку бурхливо виливатися, утворивши зрештою озеро Лох Ні. Сходна і подальша історія походження озера Лох Ри, але нинішнього разі сечу випустила кінь бога МИДИРА; незабаром у озері потонув чоловік під назвою Ри, на згадку про ньому й назвали озеро.  

Можливо, початком гумору у літературі Британських островів послужив фраґмент з історії про Чорному Моро — коні Элидира МВИНАФАВРА, котрий напевно міг нести у своїй спині сім із половиною людей. Перечисляется сімка “справжніх” людей, а далі говориться: “...і Гелбейрин, їх кухар, котрий напевно міг плавати, лише тримаючись обома руками за круп коня, — отже був лише половиною людини”.  

Цікавий місце у міфології кельтів займає СОБАКА. Божественные герої кельтів часто зображувалися разом із собаками. Галльского СУКЕЛЛОСА, має свої символи — стукалку і тарілку, завжди супроводжує собака. Богиня НЕГАЛЛЕНИЯ, покровителька морських купців й місцем поклоніння якої було острів Вальхерен, також має собаку Эпону іноді теж супроводжує собака; любив собак і слава Богу британських кельтів НОДОН. Збереглося цікаве зображення певної богині, яка годує однієї грудьми чоловіка, а інший — собаку.  

Часто можна почути породу собак, зображених на виробах кельтів. За винятком маленького бронзового тер'єра з Нортумберленда, усі вони явно ставляться до породі хортів.  

“Собака що належить...” незалежно з походження входить до складу різних топонімів Британських островів. “Сукин син” — який завжди це були инвектив-ным вираженням, і цього каже історія імені героя МАККОНА, тобто — “сина собаки”, який одержав його, оскільки у дитинстві його не можна було відвести суки під назвою Руда Элуар.  

Інший герой — Кухулин — отримав своє ім'я — “пес Кулина”, — від цього, буцімто вбив собаку могутнього чародея-кузнеца Кулина і він погодився виконувати в нього обов'язки собаки котрі сім років — доки підросте гідну заміну загиблому тварині.

Легенди про Финне пов'язують його з багатьма магічними тваринами, зокрема з цими двома собаками — Браном і Скеолангом, котрі з насправді були його племінниками, перетвореними на собак.  

Приклади множити нескінченно, розділивши “собачі історії” кельтів на теми, скажімо, приносять зло собак; собак, які приходять допоможе; про зачарованих собак...  

ОЛЕНЬ — ще одне тварина, чий культ набув значного поширення в древньої Європі і своєрідно трансформувалася на кельтської міфології. Подібно іншим священним тваринам кельтів, олень спочатку був тваринам, супроводжувачем певних богів і найчастіше отождествляющимся із нею. Пізніше центр тяжкості, коли боги ставали дедалі більше антропоморфними, змістився убік культового вшанування цієї тварини, а далі олень став приходити дедалі частіше фігуруватиме у ролі персонажа міфів.  

Олень часто був з іпостасей героїв міфів, що проходили через послідовні стадії перевтілень, чи тваринам, у якому перетворювали людини її недоброзичливці, які володіли мистецтвом магії. Донн наводить з Сіда сотню дівчат, але ревнива чоловіка перетворює в стадо оленів, а Донн пасе їх. Пізніше, коли сама герой свариться з могутньої королевою, вона перетворює в оленя та її.  

Один із подруг Фінна була перетворена друїдом в оленя, але дала життя суті, лише наполовину що є оленем — Ойсину, пізніше восстановившему повністю людську подобу і продолжившему справа свого батька.  

Популярний мотив ірландської міфології — переслідування священного оленя мисливцями й таке для цього відплата (часто справедливе, оскільки олені священні, зазвичай, трехроги).  

Наступна ірландська сага розповідає про важливість оленя у процесі підстави нової династії королів.  

Дойр отримав пророцтво, що з його синів, той, що носити ім'я Лугейд, стане королем, і тому батько дав про всяк випадок усім своїм п'яти синам один і той ж ім'я.' Якось брати зібралося полювання на оленя із "золотими рогами, що у пророцтві друїда говорилося: “... молодий олень з золотим сяйвом з нього ввійде у їхній вигляд, і той із синів, хто изловит цього оленя, є той, хто стане володіти королівством”. Полювання, яку тоді проводили брати, була невидима іншим ірландцям, оскільки мисливці приховані у світі магічним туманом. Нарешті, олень був загнаний, убитий і з'їдений. Однак розігралася сніжна буря. Заблудлі брати потрапили до якийсь загадковий будинок, де страшна дика свиня запропонувала їм совокупиться із нею. Брати, крім одного, відмовляються, що він погоджується, огидна свиня відразу перетворюється на “прекраснейшую жінки”. Вважають, що це був персоніфікована Ірландія, традиційно изображающаяся образ прекрасної богині.  

ЗАЯЦ, за словами Цезаря, поруч із гусаком і півнем (щодо ролі останнього у дослідників є великі сумніви) був однією з трьох тварин, найшанованіших галлами. Це і археологічними даними. У міфологічних текстах, проте, заєць зустрічається нечасто, хоча положення про те, що королева Боадицея до початку одній з воєнних кампаній спочатку випускає волю зайця і потім звертається зі своєю богине-покровительнице АНДРАСТЕ, що свідчить про важливості даного ритуалу.  

Частіше, проте, заєць з'являється у поширених сюжетах про перевтіленнях, як, наприклад, в “Історії про зціленні ноги Сиана”, де переслідуваний заєць перетворюється на прекрасну жінку, що зумовлює виникненню інших чудесних подій.  

У пізній фольклорній традиції Ірландії заєць, зберігши спроможність до трансформаціям, пов'язаний переважно з діяннями відьом.  

ЗМЕИ. Існує безліч археологічні знахідки з зображеннями змій, і найбільш примітними є кельтські змії з овечими головами, ні з гребенями.  

Енн Росс на свій монографії “Поганська Британія кельтів” показує замішання дослідників кельтської міфології, який виник у зв'язку з, що у достовірним (з погляду міфу) джерелам святої Патрік знищив в Ірландії всіх змій і навіть саму заради їх пам'яті. Але тоді незрозуміло, куди віднести двоголових змій та інших міфологічних рептилій, яких Луг бачив під

Страница 1 из 2 | Следующая страница

Схожі реферати:

Навігація