Реферат Якутский шаманізм

навчання, загальне культури знищили віру з" шаманів, лам та інших посередників, "домагалися" виконанням різних обрядів "милостей" від духів, і богів. Шаманство зникає, і з цим і всі його атрибути. Бубен де-не-де зберігся як музичний інструмент. Наприклад, народи Северо-востока Сибіру існують ансамблі бубнів, під акомпанемент яких виконуються масові народні танці. Дослідження бубнів має значення розуміння історичних перетинів поміж народами Сибіру, і навіть вивчення розвитку релігійних уявлень цих народів. Бубен, як і всі шаманські атрибути, був "священним" предметом, розвиток його відрізнялася від розвитку об'єктів матеріальної культури. Останні змінювалися, вдосконалювалися у повсякденній трудовий практиці людей. Цей процес відбувається викликався життєво необхідною суспільства. Бубнами володіли і користувалися нечисленні избранники-шаманы, хто був зацікавлені у збереженні древніх форм атрибутів культу. Шамани свідомо консервували, суворо передавали з покоління до покоління традиції пристрої і оформлення своїх бубнів. Бубен робили шаману той самий, який мав його дід і прадід. Зміна устрою бубна йшло надто повільно. Проте під час історичного поступу народів Сибіру, у процесі злиття різних етнічних груп, і культур бубони все-таки змінювалися. Отже, бубон є своєрідною історичним пам'ятником, вивчення якого не може пролити світло на минуле народів Сибіру. Бубен був як музичним і культовим інструментом, він у той час, з мусульманськими уявленнями сибірських народів, був та складних символом, речовинним вираженням шаманської ідеології. До того ж, бубон певною мірою відбивав художню культуру народу, яка має він існував. Художнє виконання бубна зумовлювалося мистецтвом як самого шамана, а й майстерністю його родичів, у яких покладалася обов'язок устрою бубна. Майже в усіх народів Сибіру не сам шаман робив собі культові атрибути, які виготовляли, "видавали" йому родичі. У цьому частину роботи виконували жінки: вони виробляли шкуру, напинали і пришивали в дерев'яний обруч, прикрашали бісером, якщо цього вимагала традиція. Чоловіки заготовляли дерев'яні частини бубна, вытесывали і вигинали обруч, виковували залізні підвіски, малювали встановлені традицією малюнки на бубоні. Визначення форми бубна може лише наближеним. Особливо визначення некруглых форм бубнів, оскільки у споживачів протягом терміну своєї "служби" бубон значно деформувався. За виконання шаманського обряду (камлання) бубон для кращої звучності неодноразово гріли над відкритим вогнем багаття, вогнища. Досвідчені, старих людей вміли це робити без особливої шкоди для бубна. Вони старанно стежили те, щоб дерев'яний обруч і напнута у ньому шкіра нагрівалися рівномірно. І все-таки часте нагрівання деформировало бубон. Це становище не можна розглядати отже народи Сибіру був стійких форм бубнів. Навпаки, простежується стале повторення певної форми бубна в кожного конкретного народу. У розділі "Атласу" ми вживаємо славнозвісні в етнографічної літературі терміни для позначення окремих частин бубна. Бубен складається з дерев'яного обруча круглої чи овальної форми, званого "обечайкой". Ширина обечайки варіює в різних народів від 2. 5 до 20 див. Матеріалом для обечайки служили різні породи дерев. Пластину, призначену для обечайки, вигибали або над відкритим вогнем, або з допомогою особливого пристосування . Потім кінці її зшивали з допомогою тонких коренів кедра чи черемухового лика На зовнішньої боці - ряди стовпчиків, виточених з березового дерева, кістки, березової губи, куди напинали за довжиною всієї окружності обечайки жильні нитки, тонкі ремінці, шнурки тощо. буд. На деяких бубнах з обох боків обечайки прикріплювали вузькі сагровые смуги (черемуховое лико). За такої устрої шкіра, натягивающаяся на бубон, не прилягала щільно до обечайке, між обечайкой і шкірою утворювалися полости-резонаторы. Іноді в обечайке робили прорези-щели, з яких зазначені порожнини повідомлялися з м'якою внутрішньою порожниною бубна. Проте бубони більшості народів таких прорізів або не мали. Резонаторные стовпчики були різної форми. Зустрічалися бубони, мали стовпчики чотирьох різної форми (у якутів). Іноді виступи зовнішньому боці обечайки, освічені стовпчиками, прикривалися залізними круглими "шапочками", предохранявшими шкіру бубна від розривів (кети). На внутрішній стороні обечайки прикріплювали рукоять, яку тримали бубон, і дужки з підвісками; виняток становили чукчі і ескімоси, які мають рукоять прикріплювалася до зовнішньої боці бубна, знизу. Матеріалом виготовлення рукоятки служило дерево (майже завжди береза), оленячий ріг, моржевый ікло, залізо і часом ремені. За формою рукоятки виглядали або вертикальну пластину, або хрестовину. На обечайку напинали шкіру тваринного. Найчастіше це був шкура дикого (рідше домашнього) оленя, лося, мазала тощо. буд. Очевидно, встановлена традиція у виборі шкіри тієї чи іншої тваринного відповідала древньому господарському укладу кожної конкретної народу. Деякі народи вживали для обтягування жіночих і чоловічих бубнів різний матеріал. Зазвичай на чоловічої бубон брали шкуру самця, на жіночий -самки тваринного. На обтягування використовували верхню частина шкіри, оскільки цю частину вважалася "чистої". Выделывали шкіри з різним рівнем сумління. Одні народи брали невыделанную сиру шкуру, лише зістригаючи з неї шерсть; інші - виробляли до тонкої світлої шкіри; деякі народи продымливали шкуру, коптили її над вогнищем. Способи прикріплення шкіри до обечайке були неоднакові в різних народів. Так, чукчі і ескімоси шкіру оленяти чи шкіру шлунка моржа прив'язували до обечайке, інколи ж приклеювали її; амурські народи (нивхи), айны, і навіть буряти і маньчжури лише приклеювали; ханти, мансі, ненці продергивали до краю обтягування жильную нитку й у кількох місцях прикріплювали шкіру до обечайке дерев'яними цвяхами чи пришивали її; алтайці, якути, евенки, кети, селькупи й інші народи пришивали шкіру до краю обечайки, залишаючи у своїй досить широке її край вільним, збираючи його за жильную нитку. У багатьох бубнах фарбами завдавалися малюнки на внутрішню й особливо у зовнішній бік обтягування бубна (у долганов, алтайців), котрий іноді на обидві її боків (у алтайців, энцев). Зустрічалися бубони, які мають малюнки завдавалися на обидві (чи одну) боку обечайки. Зазвичай для нанесення малюнків застосовувалася червона фарба, рідше - біла і чорна, а й у деяких груп евенків -зелена і жовта. По вказівкам шамана чоловіки завдавали малюнки, передававшиеся традиційно від предків шамана; малюнки були суворо визначені кожному за народу. Вони повинні були різною складності: від простих кіл, повторявших форму бубна, до найскладніших композицій (алтайські і хакаські бубони) з велику кількість антропоморфних і зооморфних зображень, малюнків дерев, небесних світил тощо. буд. Ці малюнки розкривають одне з найважливіших значень бубна як символу всесвіту. Ми у тому числі зображення пласкою землі, облямованої горами і морями, перекинутого з неї куполообразного неба, спирається у незнані краї землі, та інші зображення, відбивають ставлення до всесвіту, про які розповідають усні міфи сибірських народів (алтайці, кети, селькупи). Багато малюнки відбивають значення бубна як символу їздового тваринного; зазвичай на обтягуванню зображувалося у разі тварина (олень) або тільки її голови. При бубоні була стукалка. Колотушки менш численна формою, ніж бубони. Зазвичай вони вважали собою дерев'яну чи кістяну лопаточку різною ширини, іноді вживали природну розвилку гілки (шорці). Лопаточку обтягували камусами самця оленя, козули, ведмедя чи шкірою із чола оленя, ведмедя, інколи ж шматочками шкіри з кожного частини тіла тваринного. Крім службової ролі при бубоні, стукалка в усіх народів Сибіру була самостійним шаманським атрибутом, употреблявшимся при гаданні і "лікуванні". Прийоми здогади й "лікування" калаталом майже в усіх шаманів були однакові. Таке загалом пристрій бубнів.

3. Шаманська міфологія

3. 1. Загальна характеристика шаманської міфології.

       Шаманська міфологія міцно пов'язана з ритуальної практикою й у значною мірою орієнтована тимчасово обряду. Отражена переважно у устно-поэтической, фольклорній традиції. Центральна постать шаманської міфології – шаман, здійснює посередництво, медиацию для людей і духами. У її розпорядженні шамана перебуває особлива категорія духов-помощников, іменованих часто в шаманських песнопениях його «силою», «почтом» чи «військом». Нерідко духи-помощники виступають на образі птахів, риб чи наземних тварин – символів різних галузей світобудови (порівн. самодийские лози, тадебцо). Шаманским космологиям властиво трёхчленное розподіл світобудови на верхній, середній і нижній світи, кожен із яких, своєю чергою, членується сталася на кілька ярусів чи верств. Ці світи з'єднані древом світовим чи космічної рікою: її, джерело (південна сторона) відповідає верхньому світу, а гирло – нижньому, що знаходиться північ від. Зазвичай чітко простежується ототожнення позитивного, світлого почала з верхом, небом і півднем, а негативного, темного – з низом, світом мертвих і північчю (чи заходом). Верхній світ населяється добрими духами (часто на чолі з верховним божеством), підземний світ – шкідливими духами і душами небіжчиків, середній світ – людьми і численними духами-хозяевами (порівн., наприклад, тюркські эе, иччи). Виділяються дві основні тематичні групи шаманських міфів і легенд: пов'язані з присвятою в шамани (шаманськими инициациями) і з шаманської обрядової практикою. Шаманские ініціації описуються чи як обраність неофіта духами, що його своїми претензіями сексуального характеру, чи як перебування душі майбутнього шамана у світі предків, в особливому шаманському дереві, у колисці, гнізді тощо. буд. Відповідно шаманське присвята може розгортатися як історія створення сім'ї з що обрало духом, що стають після цього головним духом – помічником шамана [можливо, саме із цією версією пов'язані ставлення до шаманах превращённого (подвійного) статі, які в палеоазиатов, ескімосів й у індіанських племен Сівши. Америки], або як вирощування, вигодовування шаманської душі – пташеняти духами – предками, або як розчленовування і пересотворение тіла неофіта: варіння в казанах, выковывание в кузні, зашивання під шкіру кристалів, магічних каменів, змій тощо. буд., перебування особливої «шаманської кістки» тощо. Рассечение тіла може інтерпретуватися як і смерть – відродження, як і жертвопринесення парфумам (у якутів, наприклад, вважалося, що лише ті духи, до яких долетіли краплі крові й шматочки м'яса майбутнього шамана, відтоді йому допомагати чи підпорядковуватися його до вимог), як і випробування, пройти які судилося лише гідного кандидату.

       Найбільш поширене функція шаманів – лікування. У деяких регіонах до кола ритуальних обов'язків шамана входило також добування у духів – господарів душ промислових тварин, худоби чи немовлят для бездітних подружжя, удачі для мисливця, приборкання негоди, ворожіння, проводи душі що у селище мерців, вигнання проникли до людей, оселилися у домі позбутися лютих духів, наділення життєвої силою амулетів, промислового інвентарю, зброї та боєприпасів т. буд. У процесі камлання шаман або його духи-помощники роблять таку символічну подорож у світ духів, цьому він закликає то одного, то іншого зі своїх духов-помощников, входить у поєдинки з духами хвороб, умовляє і заклинає духов-хозяев задовольнити прохання, пророчествует від імені духів, і, отримавши шуканий об'єкт (душу хворого, життєву силу новонародженого, мисливську удачу тощо. буд.), передає його прохачам.
У легендах про шаманських подвиги сюжетна сторона камланий як мандрівок душі ще більше розростається рахунок включення таких епічних мотивів, як викрадення душі у антагоніста, втеча, оборотничество й різні перетворення видобутих об'єктів, самого героя – шамана, його помічників і противників [серед останніх часто виявляються як злі духи, а й шкідливі чорні (здатні наносити пристріт і поглинати душі) шаманы-инородцы]. Такі розповіді про шаманських подорожах, поєдинках, дива, трюки тощо. буд., разыгрываемые чи излагаемые під час камланий, мають тенденцію до відриву від конкретної обрядової ситуації та іноді циклизуются в великі біографічні серії навколо постаті будь-якого великого шамана минулого, стає часом об'єктом вшанування (культ померлих шаманів існував у якутів, бурятів, юкагиров та інших.). Такі сюжети може бути близькі міфологічним і казковим сюжетів про культурному герої, кваэиисторическом предка тощо. буд. У епічної архаїці, де богатирські якості героя звичайно відокремлюються від хитрості і чаклунського могутності, шаманські сюжети становлять суттєвий пласт мотивного фонду, а багато міфологічні персонажі (наприклад, коряцький культурний герой Ворон, энецкий Ди'а та інших.) наділені шаманськими здібностями і вміннями. Елементи шаманської міфології простежуються й у стадіально пізніших мифологиях і релігіях: у поданнях про Скандинавському Одине, який отримав священний мед і чітке знання рун внаслідок проходження шаманської ініціації на ясені Иггдрасиль, грецькому Орфея, здійснюючому подорож до світу мертвих, карело-финском Вяйня-мёйнене, отправляющемся в Туонелу чи Похьёлу за магічним інструментом, ритуальної формулою чи сампо, біблійних пророків тощо. буд.

3. 2. Уявлення шаманізму в Олонхо – якутській національному фольклорі.

       Шаманство історично вирізняло народів, займалися полюванням і скотарством. Виходячи з цього, В.Н.Басилов допускав, що повинна було виникнути ще палеоліті і пережити свій розквіт до неоліту. В багатьох народів сфера культової діяльності спочатку була привілеєм жіночого жрецтва (удаганства). За матеріалами Є.В. Ревуненковой, існування окремішнього ("жіночого") мови шаманів, який заклав основи міфотворчості і поезії, було з матрилокальной структурою древніх товариств. Це становище підтверджується уявленнями якутів у тому, що у своєму походженню женщины-удаганки вважалися сильніше (старше) мужчин-шаманов.

       На думку А.И.Гоголева, "міфологія, релігія і мистецтво спочатку були від'єднані одне від друга. Тому міфотворчість використовувалося для обгрунтування релігійних церемоній і неминуче ставало частиною релігії". На правомірність цієї погляду вказує те що якутській епосі збереглися архаїчні риси міфології. Інакше висловлюючись, якутська "казка" олонхо мала сформуватися і розвинутися спільною для тлі шаманистических

Схожі реферати:

Навігація