Реферати українською » Социология » Юрген Хабермас про колонізацію життєвого світу системами


Реферат Юрген Хабермас про колонізацію життєвого світу системами

Страница 1 из 2 | Следующая страница

>КАЗАНСКИЙ (>ПРИВОЛЖСКИЙ)ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНІВЕРСИТЕТ

Факультет журналістики і соціології

Кафедра соціології

>Реферат

з дисципліни «Історія сучасній західній соціології»

на задану тему

Юрген Хабермас про колонізації життєвого світу системами

>Реферат виконано

студенткою 3 курсу

>Минвалеева А.Д.

Викладач:

ЄгороваЛ.Г.

Казань – 2011


Зміст

Біографія і погляди Ю.Хабермаса

Колонізація життєвого світу системами

Список літератури


Біографія і погляди ЮргенаХабермаса

Юрген Хабермас — німецький філософ і соціолог, який розпочинав своєї діяльності у межах Франкфуртського школи. Народився Дюссельдорфі 18 червня 1929. Вивчав філософію, пам'ятати історію та психологію в університетахГеттингена (1949—1950), Цюріха (1950—1951) і Бонна (1951—1954). У 1954 захистив під керівництвомЭ.Ротхакера докторську дисертацію про філософію Шеллінга. З 1956 по 1959 – асистент сьогодні в Інституті соціальних досліджень у Франкфурті-на-Майні, керованому МаксомХоркхаймером, а 1980–1983 – директор цієї фінансової інституції. З 1964 по 1971 (і з 1983) – професор філософії і соціології Франкфуртського університету. З 1971 по 1980 – директора Інституту Макса Планка (вШтарнберге).

Діяльність соціолога і філософа починав як послідовник МаксаХоркхаймера і Теодора Адорно. У 1965 зайняв кафедру МаксаХоркхаймера у Франкфурті-на-Майні. Викладав вГейдельбергском університеті.Видвинулся у найбільш видних представників «другого покоління» теоретиків Франкфуртського школи. У 60-х років став ідеологом студентського руху. Однак у дні виступів студентів у 1968 року відмежувався від радикального крила студентства, звинувативши керівників в «лівому фашизмі». З кінця 60-х років обіймав позиції поміркованого соціал-демократа.

У 70-х роках здійснював програму досліджень,соответствовавшую загального спрямування Соціал-демократична партія Німеччини. Її Хабермас прагнув коригувати у дусі ідеалів Просвітництва – емансипації і рівності.

Провівши десятиліття інституті імені Макса Планка дослідження умов життя науково-технічного світу уШтарнберге неподалік від Мюнхена, через розбіжності в думках із колегами в 1981 року повернувся до Франкфурта. З 1983 року по догляду пенсію 1994 року обіймав кафедру філософії в університеті.

Автор безлічі робіт. Основні їх — “Теорія і практика” (1963); “До реконструкції історичного матеріалізму” (1967); “До питання логіці соціальних наук” (1977); “>Запоздавшая революція” (1990); “Тексти і контексти” (1991); “Включення Іншого. Основи політичної теорії” (1997). Відчувши помітне вплив марксизму (особливо у ранньої роботі “Пізнання й інтерес”), надалі Хабермас дедалі більше відходить тільки від нього, а й віднеомарксистской критичної теорії суспільства, розробленої Франкфуртського школою, вплив якої сам Хабермас вбачав, передусім, у його “особливому інтерес до тим чинникам, які перешкоджають соціальної й нерозривності культурної інтеграції”. Діяльність “Проблема легітимації в пізньому капіталізмі” Хабермас розрізняє системну кризу (надвиробництво) і “криза ідентичності” (>Identittskrise), що веде до порушення соціальної інтеграції і мистецької ідентичності членів товариства. “Основна суперечність капіталістичної системи веде до того що, щоcertisparibus або економічна система має не виробляє в належним чином споживчих товарів, або адміністративна не здійснює в необхідної мері раціональні рішення, або система легітимації не забезпечує в належним чиномгенерализирующие мотивації, або соціокультурна система має не генерує у потрібній мері сенси, що визначають дії”.

Ще появи “Теорії комунікативного дії” (1981) Хабермас протиставив інструментального дії (сфера праці,оперирующая критеріями ефективності) дію комунікативне — таку взаємодію (по крайнього заходу, двох) індивідів, яке впорядковується відповідно до обов'язковим нормам. Інструментальне дію орієнтоване на успіх, комунікативне — на порозуміння діючих індивідів, їх консенсус. Відповідно Хабермас розрізняв раціональність інструментальну (поняття запозичене у М. Вебера) і комунікативну. У пізніх роботах він виділяє чотири типи дії: стратегічне (частиною його стає інструментальне дію),норморегулирующее, експресивна (драматургічна) і комунікативне.

Головну особливість розвитку людства межі 20 і 21 ст. Хабермас вбачають у тому, що певне полегшення експлуатацію у економічній сфері супроводжується деформацією (під впливом, зокрема, засобів та масової культури) структур життєвого світу (життя сім'ї, побуту, відпочинку, дозвілля, світу думок та почуттів індивіда), що й перетворюються на “чужі” йому форми і координації дії.

Останніми десятиліттями Хабермас брав активну участь в дискусіях: про “модерні” і “постмодерн” (DerphilosophischeDiskursderModerne.Fr./M., 1988: розмежування в тлумаченні культури Нового часу з концепціями Хайдеггера, Лакана, Фуко, Дерріда та інших.), з проблем лібералізму ікоммунитаризма (полеміка з Дж.Роулзом, Р.Дворкиним та інших.), з проблем права, демократії, правової держави, адміністративної влади, конституції. Хабермас критикує відрив адміністративної влади від комунікативного дії, від нових моральних норм, що виникають у суспільстві. “Ліберальна архітектоніка держави і” доповнюється уХабермаса тим, що з державною владою іцентрализующим впливом ринку він висуває як третього (і переважного) джерела громадської інтеграції “солідарність, орієнтування загальної волі” (“>Фактичность і значимість” —FaktizittundGeltung, 1992), демократичне правової держави трактується їм, як “відкритий проект”, а демократія — як рухливий, оперативне поняття (>VerfahrensbegriffderDemokratie).

Разом зК.-О. Апелем Хабермас ще 70-х рр. запропонував доповнити засновані на концепції Канта “>монологические позиції” “>автономистской”, т. е. індивідуалістичної, етики етичної моделлю комунікативності і дискурсу. У розроблюванійХабермасом етики дискурсу, у якій “місце категоричного імперативу займає досвід моральної аргументації” (>ErluterungzurDiskursethik.Fr./M., 1991, P.S. 12), він пропонує враховувати як значимість твердих моральних норм, а й ступінь можливої солідарності особистостей, що у дискурсі.

У циклі доповідей, прочитанихХабермасом в Лондонському Королівському інституті філософії в 1997—98, він, полемізуючи з різними концепціями аналітичної філософії (зокрема, X.Патнема і М.Деммита), виклав проект широкомасштабного теоретичного синтезу, що включає теорію мови та “мовної комунікації” в цілісну концепцію комунікативного дії.

 

Колонізація життєвого світу системами

>хабермас колонізація життєвий концепція

Важливе значення в концепціїХабермаса отримує поняття “життєвого світу” (>Lebenswelt), що він запозичив у Еге. Гуссерля, об'єднавши його з “символічниминтеракционизмом” Дж. Міда.

Крім інструментальної раціональності, націленої для досягнення ефективності (яку зазвичай і виділяють соціологи), Хабермас виділяє зустрічалися з більш фундаментальну – комунікативну раціональність, побудована на порозуміння і нею.

Комунікативна раціональність пов'язані з життєвим світом – символічним світом смислів, а інструментальна – з системним світом, включення до який людини твориться з допомогою інструментальних дій, реалізації цілей у відношенні конкретних об'єктів. Світ спочатку осягається як системний, який історично передує життєвому світу. Суспільство – це й системний, і життєвий світ.

«Життєвий світ має як функцією формування контексту комунікативного дії. Водночас це резервуар, з яких учасники комунікації черпають переконання, щоб у ситуації посталої потреби в порозумінні запропонувати інтерпретації, придатні досягнення консенсусу. Як ресурсу життєвий світконститутивен для процесів порозуміння... Ми можемо уявити життєвий світ, оскільки вона притягнутий до розгляду як ресурсу інтерпретацій, як організований у мові запас початкових допущень, переваг, що відтворюються як культурної традиції».

>Коммуникативное дію є й зміцненню традиції, і оновленню культурного потенціалу, як і соціальноїинтеракции та формування солідарності; в аспекті соціалізації воно сприяє формуванню особи і особистісної ідентифікації.

Діяльність «Стосунки між системою та життєвим світом за умов пізнього капіталізму» Хабермас використовує концепцію взаємодії життєвого і системного світів у тому, щоб довести недоліки марксисткою інтерпретації пізнього капіталізму і особливо державного втручання, масової демократії та держави загального благоденства, і навіть ролі культури. Теорія криз, сформульована лише у економічних термінах (як і марксизмі), на думкуХабермаса, неспроможна. Тут можна знайти протиріччя між демократією та капіталізмом: «Нормативний сенс демократії зводиться до наступній теоретичної формулі: інтегровані в системи сфери дії мають функціонувати, не порушуючи цілісності життєвого світу, т. е. сфери дії мають займати підлегле становище стосовно соціальної цілісності... Внутрішня логіка системи капіталізму зводиться до наступній теоретичної формулі: системно інтегровані сфери дії мають, якщо знадобиться, функціонувати навіть ціною технізації життєвого світу». Напружені відносини між капіталізмом і демократією, зумовлені конкуренцією між двома протилежними принципами соціальної інтеграції, з допомогою парадоксу описує До.Оффе: «>Капиталистические суспільства від від інших товариств не способом власного відтворення, т. е. узгодженості принципів цілості системності суспільства, але з тих, що ця основна всім товариств проблема вирішується одночасно двома логічно взаємовиключними способами: повним вичленовуванням, т. е. приватизацією виробництва, та її політизацією чиобобществлением. Обидві стратегії перехрещуються і є обопільним нейтралізуються. Через війну система незмінно стикається з дилемою: вона повинна переважно абстрагуватися від нормативних правил дії та смислових відносин суб'єктів й те водночас неспроможна це зробити. Політичну нейтралізацію сфер праці, виробництва та розподілу утверджується й спростовується одночасно». Цей парадокс Хабермас і з допомогою наступного прикладу: партії, якщо вони дійдуть влади - чи хочуть її зберегти, повинні одночасно викликати в мас та порожніх приватних інвесторів. Обидва імперативу зіштовхуються насамперед у суспільно-політичної сфері, де автономія життєвого світу повинна бути захищеною від дій адміністративної системи. ««Громадська думка», яке охороняє життєвий світ, можна буде, відмінний від погляду державної машини, що висловила інтереси системи» (>Луман).

Життєвий світ як входить у в протиріччя з системним, а й придушується їм: «Політична система забезпечує лояльність мас як конструктивним, і селективним способом. У першому випадку — висуваючи проекти соціальних програм державному рівні, у другому — виключаючи з публічних дискусій певні теми та шляхів сполучення. Останнє досягається з допомогою абосоциально-структурних фільтрів доступу до формування суспільної думки, або деформацією структур громадської комунікації з допомогою бюрократичних методів, або маніпулюванням потоками інформації. Взаємодією цих змінних пояснюються істотні розбіжності між символічними презентаціями позицій політичних еліт і реальними процесами прийняття рішень на рамках політичною системою. Цьому відповідає реаліям і вичленення ролі виборця, до котрої я, загалом, і звелося що у процесах політичного управління. Ухвалена результаті виборів рішення визначає цілому лише персоналії начальницького складу, яке мотиви виявляються поза дискурсивного контексту, впливає волевиявлення. Такий механізм нейтралізує можливості політичного участі, які у правовому плані відкриті до громадянина держави».

Хабермас демонструє, як пізній капіталізм по-своєму використовує відносне розходження між системою та життєвим світом.Классовая структура, переміщену з життєвого світу у систему, втрачає свою історично конкретну форму.Неравное розподіл соціальних благ тепер відбиває структуру привілеїв, які можна більше пояснювати виключно класовим становищем. Колишні джерела нерівності, звісно, зберігаються. Тяготи, пов'язані із самою характером найманої праці, облегшуються, по меншою мірою суб'єктивно, а то й «гуманізацією» робочого місця, то наявністю грошових компенсацій чи юридично оформлених гарантій. Це істотно знижує напруга, збитків і ризик, пов'язані зазвичай зі статусом робітників і службовців. Роль що працює за найму втрачає свої болісно пролетарські риси завдяки безперервному підвищення життєвого рівня, хоч і диференційованого за соціальною верствам. Огорожу приватної сфери від очевидних наслідків які у світі праці імперативів системи позбавило вибуховий сили конфлікти, які творяться у сфері розподілу. (Тут роздумиХабермаса дуже співзвучні думками ГербертаМаркузе, що у «>Одномерном людині»: «У разіповишающегося рівень життя непокора системі здається соціально безглуздим, і вже тим більше тому випадку, коли це обіцяє суттєві економічні та політичні невигоди і погрожує порушенням безперебійної діяльності цілого» [3,с.18]). Цей новий рівновагу, усталене міжнормализовавшейся професійної роллю та зрослої за значенням роллю споживача, є наслідком діяльності держав з розвинену систему соціального захисту, здійснюваної в легітимних умовах масовим демократії. Хабермас говорить про «зрослої разом із тим що стала одночасно нейтральній роллю громадянина і штучно роздутої роллю клієнта», де «роль клієнта полегшує вантаж наслідків інституціоналізації відчуженого модуси участі, як і роль споживача полегшує тяжкість відчуженого праці». Отже, така ситуація не вписується в марксистську модель і за виразомХабермаса «наводить марксистів в роздратування» (винятком, на його думку, є лише Адорно іМаркузе). Теорія класового свідомості не знаходить емпіричного підтвердження, вже неприйнятна до суспільства, де всі важче виділити специфічно класові світи.

Понад те, впозднекапиталистическом суспільстві структурирационализированного життєвого світу дедалі більше втрачають змогу формування ідеології. Але говорити про «кінці ідеології», вважає Хабермас, ще доводиться, оскільки такими товариствами знайдено «якийсь функціональний замінник ідеологічних побудов». На місце позитивної завдання задоволення певної потреби у ідеологічному обгрунтуванні висунулося негативне вимога придушити в зародку будь-яким спробам створити цілісну ідеологічну інтерпретацію. Світ життя завжди конституюється у вигляді глобального знання,интерсубъективно розділеного між членами суспільства. Отже, прийнятною заміною відсутніх нині ідеологій то, можливо просто та обставина, що повсякденні знання, які у цілісної формі, залишаються розсіяними чи, по крайнього заходу, будь-коли досягають цього рівня артикуляції, коли лише одна знання може з'явитися як має силу відповідно до стандартами сучасної культури. Відбувається пограбування повсякденного свідомості, воно позбавляється своєї здатності до синтезуванню, стає фрагментованим. Щось таке відбувається насправді. Характерна для західного раціоналізму диференціація науки, основі моралі й мистецтва як призводить до їхнього відокремленому існуванню як розписування окремих сфер, розроблюваних фахівцями, до їх відділенню від самобутньо що розвивається у процесі повсякденної практики потоку традицій. Цей розкол знову і знову заявляє себе як проблема. Спроби скасувати «філософію» і мистецтво були бунтом проти структур, які підпорядкували повсякденне свідомість стандартам ексклюзивних експертних культур, створених фахівцями, та розвитку відповідно до свого власного логікою і недоступних широких мас. Повсякденне свідомість, відіслане до традицій, претензії яких значимість вже відкинуті, виявляється поза сферою впливу традиціоналізму і може безнадійного розпаду. Місце «помилкового» займає «>фрагментированное» свідомість, яка перешкоджає з освітою з допомогою механізму уречевлення. Тільки в такий спосіб виконуються умови колонізації життєвого світу: імперативи автономних підсистем, скинувши ідеологічні покрови, завойовують, подібно колонізаторам, які прийшли в первісне суспільство, життєвий світ ззовні й нав'язують йому процес асиміляції. У цьому розсіяні осколки культури периферії не укладаються у цілісну картину, що дозволить чітко уявити сутність гри, у якій беруть участь метрополії і світова ринок.

Отже,

Страница 1 из 2 | Следующая страница

Схожі реферати:

Навігація