Реферат Георг Зіммель

Страница 1 из 5 | Следующая страница

зміст:


1. Шлях життя і - 2 стор

2. Стихія соціального життя - 4 стор

3. Феномен ворожнечі - 7 стор

4. Формальна соціологія - 9 стор

5. Філософія життя й економічної культури - 14 стор

6. Жіноча культура - 19 стор

7. Список використовуваних джерел - 24 стор


1. Шлях життя і.


Георг Зіммель (1858-1918) таки за життя був популярним філософом. Тонко

відчуває феноменолог, діалектик за складом розуму, він дуже цікавився

долею особи і водночас розробляв широкомасштабні

філолофсько-історичні проблеми культури, гостро переживав і намагався осмислити

криза європейської цивілізації. Вебер, Сорокін, Дюркгейм та інші авторитетні

філософи високо цінували витонченість думки, безліч ідея Зиммеля. Але й дорікали:

у фрагментарності, відсутності системи та ясного філософського світогляду.

Називали "блискучим дилетантом".

Творчість Зиммеля, опубликовавшего понад тридцять книжок і кілька сотень

статей, не входить у рамки наукового дисципліни. Елементи етики,

естетики, психології, соціології переплітаються у його роздумах. Саме

тому може бути вважати культурологом переважно. Зіммель захоплювався побудовою соціологічною теорії, висунув багато плідних ідей. Але, відчуваючи інтуїтивну ворожість до "соціологічним фікціям" - гіперболізуючим системним побудов - він часто вважав за краще жанр філософського етюду, обираючи на дослідження такі, начебто, малозначущі теми, як "Лінь", "Мотовство", "Подяка", "Кокетство", "Мода". Їх він простягав нитки до фундаментальним питанням філософії і теорії культури.

У період між двома світовими війнами соціологи рідко зверталися творчості Зиммеля. Однак у 60-ті роки, у зв'язку з кризою соціології і настанням епохи постмодернізму, Зіммель виявився дуже сучасна. Його фрагментарність співзвучна часові другої половини сучасності. Сьогодні у числі його достоїнств відзначають розробку "розуміє соціології", микросоциологию, конфликтологию,

персонологию, теорію комунікації, ідею множинності культурних світів і

багато іншого. З огляду на прогресуючого "роздрібнення" соціології і від

побудови загальної соціологічною теорії тексти Зиммеля не здаються вже настільки

фрагментарні. За його підкресленою суб'єктивізмом і скептицизмом

проглядається філософське бачення культури.

Георг Зіммель народився 1-го березня 1858 року у Берліні, у ній єврейського

комерсанта, хрещеного в лютеранської церкви, був молодшим з семи дітей. Батько його

рано помер. Друг батька - власник музичного видавництва - взяв він турботу

про талановитого юнакові. Георг сам пробивав собі шлях у життя. Часто він відчував

смуток і самотність. Закінчив класичну гімназію, потім - філософський

факультет Берлінського університету. Його вчителями були Моммзен, Лацарус,

Штейнталь, Бастиан.

Докторська дисертація Зиммеля присвячена Канту. Він рано став приват-доцентом, але у академічних колах щодо нього ставилися насторожено, не захотіли обирати

штатним професором, яким він став лише над чотири роки на смерть. Майже весь

життя Зіммель не отримував регулярного платні і жив з гонорарів з лекції і

студентські внески. Він являв з себе тип философа-публициста і салонного оратора.

Часто виступав перед театральної богемою, прославився, як блискучий лектор.

Умів мислити вголос і проникливо казати про наболілих питаннях. Возбуждая

слухачів енергією своїх думок, Зіммель писав, і говорив одночасно обох

аудиторій - професійних вчених і цікавих інтелектуалів. Інтерес Вільгельма до

екзотичним тем і схильність до імпровізації дала привід Ортезі і Гассету

порівняти Зиммеля з білкою, стрибає з гілки на гілку і откусывающей потроху

від кожної горішка.

Зіммель був "маргіналом" ще й тому, що ні хотів зайняти певної

політичної й світоглядної позиції, не примикав до жодної партії чи

філософської школі. Він почувався, немов риба у питній воді серед новітніх проблем,

було водночас романтиком і позитивистом, лібералом і соціалістом,

націоналістом і космополітом. Коли під час лекції йому приходила на думку

гарна ідея, він "в процесі лікування" змінював думку і розгортав ланцюг своїх

асоціацій у напрямку. Зіммель був скептиком, аналітиком. Його лекції

захоплювали, будили думку, але з містили будь-якого позитивного кредо,

віри, переконань, що їх не зміг виробити, або ж старанно приховував.

Сьогодні від цього такого кредо ніхто й не зажадав. Чимало з подібних нас -

свідків кінця тисячоліття - давно звикли жити без віри, не вбачаючи у життя

сенсу. Та на початку сучасності "клімат думок" був інший, інтелігенція вірила в

майбутнє, жила ідеями і глобальними проектами. Безверие, "всеїдність" Зиммеля

підривали репутацію. Він охоче розмовляв із театралами, вченими, поетами,

політиками. Всюди відзначався, зривав оплески та скрізь почувався

чужаком. Ця стратегія життя відповідала його уявленням про характер

епохи, її головні тенденції: збагаченні загальнолюдської "об'єктивної

культури", звільнення індивіда від групових, корпоративних зв'язків та її

прогресуючій диференціації, розмивання єдиної самоідентичності силою-силенною

самостійних "я".

Захоплення соціологією, не значившейся у списку академічних дисциплін, теж додавало йому наукового ваги. У Німеччині склалися міцні наукові традиції в

області соціальних і гуманітарних наук, кожна з яких мала свій конкретний

предмет й фізичні методи дослідження. Спроби Зиммеля створити соціологію як

самостійну методологічну науку про суспільство, сприймалися як

навіженство.

Джерелом творчих імпульсів і вдячної аудиторією була Зиммеля

"неформальна берлінська культура". Так називалося співтовариство учених, поетів,

політиків, юристів, натхнених переможним пафосом природознавства і

передчуттям великих змін. У 80-ті роки минулого століття, коли Зіммель

лише розпочинав своє діяльність, дух прусської солдатчини і феодальної

бюрократії мирно уживался з діалектичним духом гегелівській філософії. Не

минуло й п'ятнадцяти років, як Берлін став стрімко перетворюватися на нову

столицю Європи. Наука, техніка, потужні корпорації, імперські амбіції вийшли на

першому плані. Крупп - король сталеливарної промисловості - змінив Канта в

ролі лідера нації. Диалектику стала тіснити термодинаміка. Зростання багатства,

військової техніки та технічної мощі, супроводжувався настроями духовної порожнечі та

розгубленості. Звільнення мислячого розуму від національної традиції оберталося

культурної беспочвенностью, відсутністю стимулів і розробити філософських

проблем.

Нові ідеї на Німеччину приходили з-за кордону. Особливо популярні були російські - Толстой, Достоєвський; скандинави - Стриндберг, Ібсен, Гамсун; французи - Золя, Мопассан.

Духовний розбрід, плюралізм світоглядів, падіння авторитетів - усе це мало, проте, позитивне значення науці. З поверхні життя сдергивалось

покривало його благопристойності. Культура поставала у своїй ірраціональною

оголеності, суперечливості, екзотичності. Ідейні течії різноманітних:

позитивізм, кантіанство, марксизм, соціальний дарвінізм, расизм, ідеалістична

філософія історії мирно уживалися і плідно взаємодіяли, поки

залишалися у межах наукових співтовариств. Пізніше - в 20-30 роки вибухова суміш

марксизму, дарвінізму і древнегерманских міфів, приправлена ницшеанским

романтизмом, вихлюпнеться до політики і породить фашизм. Образ "надлюдини

майбутнього" захопить уми передовий німецької молоді. На межі століть

взаємодія науки, філософії і ідеології активізувало уми, готувало грунт

для культурології.

У різні періоди життя Зиммеля залучали різні існують, та різні методи

дослідження. Изначальным у нього інтерес до спілкування, соціальності у її

безпосередніх проявах. Незручність під час зустрічі, конфлікт, любов, спокуса,

близькість, внутрішні бар'єри для людей, таємниця особистості - чужої слави і своєї - ось

що збуджувало його й штовхало до дослідження суспільства. У цьому Зіммель хотів

слідувати девізу Спінози: "Не плакати, не сміятися, але розуміти". Він думав, що

задля досягнення успіху соціологу слід відмовитися тільки від оцінок, а й від

якоїсь конкретної ролі чи позиції з суспільстві.

У методології Зіммель спочатку схилявся позитивізму: спенсерианству і

дарвінізму. Потім почав шукати апріорні форми соціального пізнання, спираючись на

Канта. Ось і народилася його "формальна соціологія". Одночасно стався

"прорив" в феноменологію культури, у якій діалектика форми та змісту

у центрі уваги. Останній - культурно-философский період її життя -

забарвлений в эстетико-романтические, трагічні тону. Отталкивание від буржуазності

і раціоналізму поєднуються тепер у Зиммеля з консервативним патріотизмом і навіть

пафосом мілітаризму. Відчай від того, що таке життя здавалася невдалої, а історія

- не виправдала надій, породжувало внутрішній розлад. Глибокий скепсис пізнього

Зиммеля поєднується, тим щонайменше, з захопленим гімном вічно молодий, шаленіючій

Життя.

26 вересня 1918 року Зиммеля Герасимчука.


2. Стихія соціального життя.

Воздерживаясь від визнання "соціальної субстанції", Зіммель характеризував безлічі

якісно особливих, великих і малих сил, стихій, з яких складається

громадський процес. До таких силам він відносив любов, подяку,

конкурентність, ворожнечу, моду, прагнення самоствердження, новизні і що

інше.

Безформні і беззмістовні у своїй першооснові соціальні стихії,

які включають у собі інстинктивні, соціальні й духовні сили, багатоманітно

поєднуються в соціумі, "расслаиваются" на "форму" і "зміст", які потім

взаємодіють друг з одним. Форма - безособова, універсальна, інертна.

Зміст - особистісно, конкретно, життєво.

Спочатку Зіммель спирався на фізико-хімічні й біологічні аналогії: він говорить про соціальних атомах і молекулах, диференціації і інтеграції, соціальної матерії, яка може "згущуватися" і "разрежаться". Соціальні стихії можуть подібно ураганному вітрі чи надовго застигати у вигляді

соціальних інститутів, догматів, звичаїв. Форми, вбираючи у собі знову виникаючі

стихії, переробляють їх у свій манер. Церква, держава, наука - це форми.

Вони втягують у собі любов, жадібність, славолюбство, конкурентність, наділяючи їх

особливим символічним змістом. Пізніше, розкладаючись, соціальні форми передають

накопичену енергію іншим, нових форм, які осмислять ці сили та

символізують їх за іншому.

Так, з богословських суперечок народжується наукова полеміка, з протестантській

тривоги й занепокоєності - пристрасть грошей і нагромадженню, з монастирського

слухняності - світське освіту, з православно-русской мрії про Царство Боже

Землі - міг би ми додати до цього - будівництво у СРСР.

Зіммель не прагнув звести складну тканину соціальних відносин і до одній

силі, формі, як це робили інші філософи. "Солідарність" Дюркгейма діє

як сплачивающая сила, але поруч із ворожнечею та. Праця і

капітал, це, звісно, потужні социализирующие сили, але лише комбінації з

релігією і етикою.

З багатьох стихій й снаги Зіммель виділяє як особливо значимих гроші й

социализированный інтелект (раціональність). Ці стихії об'єктивні і

суб'єктивні, конструктивні і деструктивні, змістовні і формальні за одну і те

водночас. Вони вже утворюють як реальні інститути, і ідеологічні фетиші.

Разом з Вебером Зіммель виводить на соціологію поняття раціональності,

раціоналізації, соціалізованого інтелекту. Соціальна раціональність не

справляє враження абсолютний Розум просвітителів. Вона перестав бути чистим, безкорисливим

громадським свідомістю. Рациональность у суспільстві представлена безліччю

разномыслящих умів. Вона не оформляється у суворо логічний дискурс, включає в

себе протиріччя, непроясненные, ірраціональні моменти. Мотивирующая сила

громадської раціональності - це "воля до повалення влади", як гадалося Ніцше.

Можливо, це воля до служінню, жертві, узгодженню засобів і цілей, відшуканню

практичної вигоди. З громадської раціональності витісняється, наскільки це

можливо - непередбачені, некеровані компоненти. Конкретним прикладом можуть

служити армійська чи чиновницька системи підпорядкування. Ніяка конкретна

раціональність не охоплює всього суспільства. Спроби насадити всюди те

ж дисципліну, логіку, систему рангів, наштовхуються зазвичай на потужне

опір "первинних" стихій. Чим тоталитарней система, тим більше коштів

ймовірність опозиції, розколу, громадянську війну. Найбільш стійкі і

ефективні ті суспільства, у яких, за наявності певного домінуючого порядку,

зберігається відома свободу над усіма соціальними силами.

Раціоналізація приходять зміну родоплеменному свідомості, набирає сили принаймні розпаду традиційних товариств. Наука, техніка, бюрократія, системи масової

комунікації служать їй опорою. Але раціональність - не монолітна, не прозора.

Вона містить до тями ролі елементів право, традицію, матеріальні інтереси,

добру волю, ідеологічний міф, моральний ентузіазм і навіть релігійне запопадливість.

Рациональность цінна тим, що скріплює ці різнохарактерні елементи за одну

ціле. Економіка, мораль, релігія, сім'я, працю стають частинами єдиної

социо-культурной системи. Рациональность можна трактувати як загальне ім'я всім

легалізованих ідеологій, що вони досягають узгодженості. Рациональность -

інструмент управління. Підтримувати, розвивати й удосконалювати її покликані

політики, вчені, вся пануюча еліта й інтелігенція.

Друга соціальна стихія - гроші, грошове звернення. Батьківщина грошей - міської

соціум з його скороминущими, анонімними ринковими зв'язками, життєво важливими не

лише товарного обміну, але й духовних взаємодій. Гроші - це

"вічний двигун" "соціальної машини", дозволяє розгортати її у різних

напрямах. Вони об'єднаються зусилля і діяти думки мільйонів людей. Звернення грошей

подібно зверненню знань, інформації. Гроші - у феноменальному плані - це

винагороду за працю, загальновизнана вартість, інструмент розподілу благ,

приймає вид податків, мит, відсотків; знаряддя культури, науки, освіти

- як інвестицій. Гроші є чиста функція, засіб обміну - будь-чого

потім завгодно. Але, хоч і парадоксально, ще й незалежна від волі і потрібна

розуму стихія. Вона може "розбушуватися", і тоді банки, президенти України та

держави втрачають з неї контроль. У години навіть хвилину економічних криз

одні стають злиденними, інші - мільйонерами. Сила грошей витиснула зі сфери

праці та управління такі інструменти, як рабство, пряме насильство, особиста

відданість. Але вона витиснула ще й мораль, честь, гідність, віру в добро.

Гроші становлять сюжетну основу безлічі романів, спектаклів, кінофільмів. У

себе не мають ні розуму, ні совісті. Гроші - фетиш, знаряддя Сатани.

Усе було ж добре відомо багатьом письменникам і філософам, зокрема, Марксу, що у грошах узаконене знаряддя експлуатації людини людиною і

вимагав їх скасування комуністичному суспільстві. Йдучи за Марксом, Зіммель

свідчить про ірраціональні і антигромадські форми, що може приймати

грошова стихія. Це - розшарування суспільства до багатих і бідних, безглузда

розкіш, сверхпотребление - однією полюсі і жебрання, загибель талантів,

духовна деградація - іншою.

Гроші звільняють індивіда опіки сім'ї, громади, церкви, корпорації. Вони людина знаходить здійснення великого ідеалу Особистою Свободи. Як?

По-перше, шляхом концентрації тільки в руках грошової маси. По-друге, шляхом

звільнення від повинностей і управлінських обов'язків перед паном, від

якого "відкупитися". По-третє, шляхом пільг і із

допомогою хабарів. По-четверте, шляхом збільшення маси "послуг", отриманих від

інших, за збереження особистої незалежності він них. По-п'яте, шляхом

розширення кола спілкування. Зрозуміло, що у своїй що звільнює функції

є руйнівниками родинних, родоплемінних відносин, інструментом

модернізації традиційних товариств та одночасно знищення малих культур.

Гроші сприяють формуванню груп основі спільних цілей, безвідносно до

соціальної корисності, моральності цього. Звідси організована

злочинність, будинки розпусти тощо. Разом про те, індивід, спілкуючись зі людьми

душевно й дуже чужими, багато чому навчаються і поступово стає внутрішньо вільніше.

Тому через грошове звернення пролягає шлях до самореалізації і усвідомлення

кожним індивідом свого визнання.

У восьмисотстраничной книзі Зиммеля "Філософія грошей" говориться у тому, наскільки ефективним винаходом виявилися гроші. Вони матеріалізується вічна мрія людини з допомогою символу, талісмана влади над світом і власною долею. Гроші - "осоружний метал". Але, заради нього люди гинуть, роблять

злочин, продають тіло,

Страница 1 из 5 | Следующая страница

Схожі реферати:

Навігація