Реферати українською » Социология » Релігія як соціальний феномен


Реферат Релігія як соціальний феномен

що маємо у вигляді, говорячи про релігії. Тому це лише визначення слова "релігія", нас цікавить, тоді вірити тримається, що вона викликана, про що свідчить і як проявляється. У науковому дискурсі релігія визначається не через віру в Бога, а ще через співвіднесення з більш загальним контекстом самого феномена "віри в Бога".

3. >Субстанциональние і функціональні визначення.

Завдання визначень першого типу позначити релігію - це що означає вказати, "що він є", тобто те, що становить її міцну,сохраняющуюся сутність. Але варто відзначити, що таких визначень бракує деякою "об'ємності", вони виявляються одномірними, замкнутими лише у лише соціальної сфери. Ця проблема спробував подолати Т.Парсонс, але вже рамкахструктурно-функционального підходу.Функциональние визначення. Їх завдання показати, "що робить релігія", розкрити її функції. Зупинимося докладніше у цьому підході. Отже, функціональний аналіз релігії шукає пояснення природи релігійного феномена, звертаючись для її проявам, до аналізу того, як він діє. Такий підхід розробив М. Вебер. Як ми вже з'ясували раніше, він думав, що кожна дефініція то, можливо результатом емпіричного дослідження та може стільки висловлювати сутність релігії, скільки окреслювати кордону тій галузі явищ, які підлягають дослідженню. До релігії він відносить діяльність, у процесі якого виробляється основний сенс організації свого життя тій чи іншій групою, співтовариством індивідів. Прикладом функціонального визначення релігії може те, яке запропонував Белла: "Релігія є набір символічних форм і безкомпромісність дій, які співвідносять людини з кінцевими умовами його існування". Спільним всім функціональних визначень і те, що з основу розуміння релігії береться існування нерозв'язних проблем. Відповідно до Б.Малиновскому, релігія набирає чинності тоді, коли вже немає що сподіватися.

Тому функціональні визначення походять від посилок, що це суспільства, чи більшість індивідів переважають у всіх суспільствах мають подібного роду "нерозв'язні" проблеми.

4. >Структурно-функциональний підхід.

Релігія, відповідно доПарсонсу, є людський феномен, який би культурну, соціальну і особистісну системи в цілком осмислене ціле.Структурний функціоналізм відрізняється від інших підходів тим, що дозволяє зводити у єдине цілесубстанциональний і функціональний типи визначення релігії різними взаємозалежних рівнях людського дії.

Релігії як символічна система.

Будь-яке релігійне уявлення про мир будується на протиставленні сакрального і профанного. Дві ці області, у яких протікає життя релігійного людини, взаємно виключає і взаємно припускають одне одного. На уявленнях про сакральному грунтується поведінка віруючого. За словами А. Юбера, цеидея-матрица релігії. Міфи і догмати кожен по-своєму аналізує неї давав, її властивості використовують у обрядах, з її виводиться релігійна мораль, її уособлюють собою жрецькі стану, її закріплюють і вкорінюють у землі святилища, священні місця, релігійні пам'ятники. Релігія - це систему управління сакральним.Профанное і сакральне слід поділити, ізольовані друг від одного і у той час - вони обидва необхідні життя: перше - як середовище, у якій повертається і протікає життя, друге - а саме, що її творить, як сила, від якої нормальна людина залежить все-таки може зважитися уловити його і вжити у своїх інтересах.

Ритуал - символічне,внерациональное дію, де відсутня практичнецелеполагание. Виконання ритуалів становить специфічний тип поведінки,предписиваемого традицією. Ритуал є систему символічних дій. Він залежить не від системи вірувань, зазвичай, виражених мовою міфів. Призначення ритуалу у цьому, що він виконує комунікативну роль, символізує певні значення й установки у взаєминах як і повсякденної, і у офіційної життя, посідає істотне місце у соціальному вихованні, контролі, здійсненні влади. З допомогою ритуалу люди висловлюють те що для них найважливіше. Форми висловлювання цінностей групи у своїй довільні, у яких символічно представлені реальні соціальні відносини, властивий їм нормативний порядок, отже вивчення ритуалу дає ключем до розуміння головного у устрої людських товариств.

Культовий ритуал - священнодійство, таїнство, а чи не міфи й не догмати віровчень, і більше не правил поведінки, становить ядро релігії. У античної релігії віра у певні комплекси міфів була обов'язкової як характеристики істиною релігії. Не мораль становить сутність релігії.Ритуали означають суспільству більше, ніж слова думки, завдяки ритуалам релігія стає частиною соціального порядку, укореняючи у системі цінностей, зокрема і етичних цінностях співтовариства, що з її допомогою ставали спільної всіх системою зразків поведінки.

Релігійний ритуал пов'язаний насамперед із міфологічним свідомістю як основного способом розуміння світу та ліквідації протиріч. Міфологія служить свого роду поясненням міфу, коментарем щодо нього. Первинна функція ритуалу - формування та зміцнення солідарності. Еге. Ліч, вивчав символічну систему, дійшов висновку, що ритуал є свого роду "сховище" знань: на відповідні ритуали закладено інформація, залишається тільки навчитися читати її. Цю інформацію передається з покоління до покоління, впливаючи на світогляд і пов'язані з ним етос. Соціальне значення ритуалу - встановлення зв'язок між людьми, засвоєння вірувань, релігійних установок та матеріальних цінностей. Кожен ритуал - це дію, спрямоване встановлення й підтримка порядку. У ритуалі індивід встановлює зв'язку з групою, суспільством.

Система релігійних символів впливає людське діяльність, її встановлення і мотивації, впливає глибину, інтенсивність світовідчуття, переживань, і напрям людських дій. Зрозумівши символічну структуру релігії, можна пояснити наслідки релігійної орієнтації. У релігії відбувається сакралізація цінностей, установок, норм поведінки, які сприймаються як непорушні, безумовні. Релігія здатна обгрунтувати соціально значимі цінності, наділяючи їх авторитетом. Релігійні символи за своєю природою завжди,По-мнению Дюркгейма, завжди соціальні. Значення символів у цьому, що розкривають фундаментальні умови функціонування людського суспільства

Основні соціологічні теорії релігії

Соціологічне знання виділилося на самостійну дисципліну насамперед із знання філософського. За багатовікову історію філософська думку нагромадила ряд характеристик, які містили соціальні аспекти релігії. Найважливіші у тому числі: припущення зв'язку джерел походження релігії з деякими громадськими явищами, здогади просоциоморфном характері багатьох релігійних образів, спроби розкрити соціальну роль релігії.

Розвиток сучасної соціології релігії іде у загальному руслі зміни парадигм в соціологічною думки межі XIX-XX ст. тим часом і існувало трохи більше більш-менш рівноцінних і взаємодоповнюючих одне одного напрямів.

У тому числі можна назвати теорії:социопсихологическую;интеграционистскую, яка розглядає релігію як головний чинник соціального зміни;конфликтологическую;неоеволюционистскую.

Розглянемо докладніше кожне з цих напрямів в соціології релігії.

 

>Социопсихологические теорії

У межахсоциопсихологической теорії феномен релігії пояснюють з особливостей психіки індивіда, соціалізації, відносин із найближчим оточенням.

Найбільш вагомий внесок у розробку цього напряму внесли засновник прагматизму американський філософ і психолог У. Джеймс (1842-1910) і родоначальник психоаналізу З. Фрейд (1856-1939). Це напрям розвивалося у межах психології релігії, що наприкінці XX в. оформилося на самостійну наукову дисципліну.

У межах своїх поясненнях релігії Джеймс виходив з індивідуальної психіки індивіда. "Домовимося, - писав Пауль, - під релігією розуміти сукупність почуттів, діянь П.Лазаренка та досвіду окремої особистості, оскільки з їхньою змістом встановлюється ставлення до цього, що вона шанує божеством". Звідси випливає і запровадження Джеймса про терапевтичної функції релігії. На його погляд, вони містять у собі певні психологічні механізми, благотворно які діють людей.

Інший підхід до розуміння суті Доповнень і природи релігії реалізував основоположник психоаналізу З. Фрейд. Насамперед, він відкидав існування надприродного засобів існування релігійних вірувань: релігія - це людський продукт.

Релігія трактувалася психоаналізом як із різновидів неврозу. Фрейд вважав невроз індивідуальної релігійністю, а релігію - універсальним колективним неврозом. У своїй роботі "Майбутнє однієї ілюзії" (1927) він писав: "Релігію… можна було б вважати загальнолюдським нав'язливим неврозом, який, подібно відповідному дитячому неврозу, коріниться уедиповом комплексі, вамбивалентном ставлення до батькові". Фрейд встановлював тісний зв'язок між Едіповим комплексом і вірою в Бога, несвідомими потягами і сферою культури.

Дещо інший погляду дотримувався відомий швейцарськийучений-психоаналитик і культуролог >К.Г. Юнг (1875-1961). У основі релігії, за Юнгом, також лежить несвідоме, але з індивідуальне, а колективне. Зміст колективного несвідомого відкривається свідомості людей через архетипи. Юнг вважав, що з найважливіших форм прояви архетипів є релігія. Він чудово бачив у ній колективну форму захисту від неврозу і робив висновок про психологічної необхідності релігії, і звернення до неї шляху до душевного здоров'я.

Засновник гуманістичного психоаналізу соціолог і психолог Еге. Фромм (1900-1980) дотримувався ширшим трактування релігії. Він вважає, що неправомірно зводити релігію тільки до тих системам, у центрі яких міститься Боже, і надприродні сили; крім монотеїстичних релігій існувало й є безліч інших релігій. І світські соціальні системи, наприклад сучасний авторитаризм, психологічно слід зарахувати до релігійним. Під релігією Фромм розумів будь-яку систему поглядів і безкомпромісність дій, якої дотримується якась група покупців, безліч що дає індивіду систему орієнтації й об'єкт поклоніння. Кожен, за Фроммом, є релігійним, а релігія неминуче властива всім історичних епох.

Еге. Фромм розрізняє авторитарну і гуманістичну релігії. Авторитарній релігію робить ідея, за якою людина має коритися зовнішньої силі, пануючій з нього. Гуманістична релігія, навпаки, зосереджена людині та її здібностях, орієнтуючи індивіда на самостійність й уселяє віру у власних силах, у його потенціалу. Власну концепцію психоаналізу Фромм проголошував "нової теологією".

Однією з провідних представників гуманістичної психології А. Маслоу (1908-1968) доводив, що у основі кожного переживання лежить особливий тип індивідуального релігійним досвідом, названого їм ">пик-опитом". Відповідно до Маслоу все колективні форми релігійному житті є вторинними. "З погляду людини, котра має досвідпик-переживания, - писав Маслоу, - кожна особистість має власної релігією, яка розвивається із його особистого одкровення, висловлюючись у своїх міфах і символах, ритуалах і церемоніях, що потенційно можуть мати нею найглибшим особистісним здоровим глуздом і цілком унікальними, тобто не з значенням нікого іншого. Інакше кажучи, кожна людина може відкривати, розвивати і дотримуватися власної релігії". Як і Фромм, Маслоу вважав, що кожна людина релігійний, йому властиво вище і трансцендентне, це частину його сутності, його біологічної природи, дарована всьому людському роду, всьому виду під час еволюції.

 


>Интеграционистские теорії

Розробка соціологічною теорії релігії як чинника інтеграції суспільства належить Еге.Дюркгейму, що стояв на позиціях позитивізму і який використовував як фактичної бази своїх досліджень дані етнографії (вивчавтотемную систему австралійських аборигенів). У своїй роботі "Елементарні форми релігійному житті" (1912) він створивеволюционистскую теорію виникнення та розвитку релігії, і досліджував проблему визначення функцій і структури цього релігійного феномена.Дюркгейм бачив у релігії інститут, нерозривно пов'язані з основами існування у його соціальний аспект, на відміну радикальної критики XVII-XIX ст., що розглядала релігію як "хибне свідомість", "ілюзію". Інакше вона було б бути увічнено.

Отже, у сенсі Дюркгейма по суті немає релігій, які б хибними. Усі вони по-своєму істинними, усі вони відповідають даним умовам існування.

>По-мнению Дюркгейма, зрозуміти істота релігійних вірувань можна, розділивши все явища навколишнього світу на два протилежних класу: світське і священне. Священні речі - це, які захищені і відділені заборонами. Основу священних речей становлять вірування, міфи, догми, легенди. Ставлення людей до священним речам також визначено функціонально, тому джерело релігійному житті слід шукати у соціальному способі існування людей.

Релігія, поДюркгейму, відповідає стійким колективним потребам, наявних у кожному суспільстві. Порушення колективних почуттів та ідей, консолідація суспільства - ось ті функції, що виконує релігія.

Ідеї Дюркгейма надали великий вплив в розвитку подальших досліджень у сфері соціології релігії. Потім вони було і розвинені представниками структурного функціоналізму і використовувались у руслі соціальної антропології, передусім, на роботах англійських антропологів і етнографів Б. Малиновського і А.Радклиффа-Брауна.

Основна ідея Малиновського зводилася до того, щоб первісні суспільства, у яких концентрувалися дослідницькі інтереси антропологів, мають розглядатися як органічні соціокультурні цілісності. У одній зі своїх центральних робіт "Магія, наука та інші есе" (1945) Малиновський розглядає релігію, передусім, з погляду роллю полягає у задоволенні базисних психологічних і біологічних потреб індивіда.

>Радклифф-Браун, відчувши вплив Малиновського, продовжив подальшу розробку функціональної теорії, розвиваючи етнологічний підхід у вирішенні питань соціології релігії. Дотримуючись постулату "функціонального єдності" суспільства на свою роботу "Структура й третя функція в примітивному суспільстві" (1952)Радклифф-Браун говорить про релігії так: "…соціальні функції релігії не залежить від її істинності чи помилковості… релігії, які ми вважали помилковими і навіть абсурдними… може бути частинами соціального механізму, і… без цих "хибних" релігій соціальна революція, і розвиток сучасної цивілізації неможливі". Функціональний аналіз релігії отримав подальший розвиток у межах соціологічної школи "системного функціоналізму", пов'язаної, насамперед із ім'ям відомого американського соціолога Т.Парсонса, намагався створити "всезагальну" соціологічну теорію.

Розглядаючи місце й ролі релігію у інтеграції суспільства, забезпеченні його стабільності, учений засновував свій підхід на розумінні зв'язок між нормою, і цінністю, "підтримці культурного зразка". Його цікавила релігія та у вирішенні проблеми легітимізації нормативної системи та цим інтеграції суспільства. Релігія загалом інституціональному комплексі суспільства виконує функцію підтримки культурної легітимації нормативної системи суспільства. Отже, відповідно доПарсонсу, у створенні релігії головною є культурного елемента. Релігія входить до системи підтримки зразків, наголошує на цінності й утворює релігійний компонент культури.Парсонс зазначав у своїй, що світська культура також впливає на цінності - через мистецтво, викладання гуманітарних наук і наукові дослідження цій галузі.

Підбиваючи підсумки сказаного, відзначимо, у межах "системного функціоналізму" релігія постаєсредоточением культурної системи, об'єднанням соціальної системи буде з культурною, оскільки потрібно додаткова мотивація прямування культурним зразкам. Релігія розглядається з цих позицій як гарант стабільності і життєздатності суспільства.

 

Теорії соціального зміни

Відходячи від інтеграціоністського підходу

Схожі реферати:

Навігація