Реферати українською » Социология » Релігія і соціокультурні трансформації


Реферат Релігія і соціокультурні трансформації

незадоволеності.

Біблійна книга Екклезіаста чудово описує такий стан індивіда. Автор цього тексту вказує: «Я зробив дрібниця: побудував собідоми, посадив собі виноградники, влаштував собі сади і гаї, і посадив у яких всякі плодючі дерева… і став я великим і багатим найбільше, колишніх колись моїй Єрусалимі… І озирнувся тим справи мої, які зробили руки мої, і працю, яким трудився я, робить їх: і вже, все – метушня і млість духу, немає і від нього користі під сонцем!» (>Еккл. 2, 4, 5, 9, 11). «>Умножается майно, множаться і споживають його; і який благо для володіє їм, хіба що дивитися на власні очі?» (>Еккл. 5, 10).

Це млість духу, незадоволеність є показником те, що людина не сягає повноти самореалізації, здійснює себе у сфері нижчого рівня (матеріальних артефактів). Вихід із цієї стану передбачає вживання ідеї цілісності дійсності, яка долає протиріччя маєтку інеимения матеріальних артефактів, бо все життя людини у її достатку й позбавлення – дар Бога (>Еккл. 9, 9). Прийняття ідеї Бога – це прийняття ідеї цілісної самореалізації людини, ухиляння від горизонтального руху до вертикальному. Цей те що здійснюється з допомогою відмовитися від симпатії доартефактам, які ведуть до повноті задоволеності. Цей відмову і відбувається в релігійному дії.Жертвуя благами, артефактами, які приносять задоволення, індивід відчуває біль, яка виявляє вищого рівня його самореалізації. Усвідомлення цього й призводить до відновленню внутрішньої стійкості людини. Отже, жертвопринесення спрямоване на виявлення природи людини, як "цілком стійкою, як повноти самореалізації. У забезпеченні цього й полягає призначення релігійного дії.

Виконуючи релігійне дію, людина розглядає рівень своєї самореалізації як завершений, кінцевий. Це дозволяє йому зняти внутрішня напруга і досягти підстави, яке вводить їх у об'єктивну цілісність співтовариства. На цю функцію культу вказував Еге.Дюркгейм. Подальша конкретизація релігійного дії залежатиме від цього, наскільки індивід буде задоволений лише тимчасовим дозволом проблеми його неповної самореалізації. Якщо що у релігійному дії потрібно, щоб запровадити свої дії з створенню артефактів в сакральне вимір з метою їхнього більшої результативності, то людина теж не виходить поза межі зовнішнього участі у культі. Він залишається у межах свого способу самореалізації, але звертається до релігійному культу, щоб надати йому стійкість і обгрунтованість. Вочевидь, більшість людей, які беруть участь у релігійному дії, ставляться щодо нього саме з цих позицій. Але цього разі релігійне дію не виявляє повноту свого змісту. Останнє завдання може бути розв'язана тільки тоді ми, коли індивід як учасник релігійного дії здійснить перехід до вищому рівню самореалізації, який передбачається релігійним дією. І тут характер релігійного дії змінюється. Ця обставина відбито у наступному затвердженні вже цитованого Екклезіаста: «>Наблюдай заногоютвоею, коли йдеш у будинок Божий, і чи готовий більш до слухання, ніж до жертвопринесенню…» (>Еккл. 4, 17). Які ж подальші визначення релігійного дії?

Скоєння нормативних дій передбачає перебування індивіда у цьому способі самореалізації, що є відтворенням нормованих і засвідчених у суспільстві способів діяльності. Йдеться діяльність у рамках сформованих у суспільстві інститутів власності та технологічних форм, які отримали свою легітимацію. Ці інститути та форми припускають входження у них індивідуальності індивіда і їх корінного перебудови. Це означає, що це індивідуальність описується цими інститутами, а чи не протистоїть їм. Вочевидь, що така є індивідуальність, не реалізує своєї природи. Справжня індивідуальність у її повному вираженні неспроможна інтегруватися існуючими інститутами, хоче зруйнувати їх або докорінно змінити. Тут спрацьовує закономірність: що більш високий рівень індивідуальності здійснює себе, тим паче негативно вона належить до готівкової системі соціальних інститутів власності та потребує їхнього більш корінний перебудови із наступною громадської легітимацією.

Релігійне дію, як ми показали, має дві чітко які різняться один від друга рівня: це культові нормативні дії, мають характер об'єктивну реальність всім членів громади, і внутрішнє рух індивіда, що має почасти об'єктивного характеру, а почасти здійснюється лише у Московській духовній сфері особистості. Від некритичного відтворення нормативних культових дій воно переходить до стадії пошуку достовірності лежачого основу цих дій ідейного підстави – ставлення до божественної сутності. Тут характеризує культ жертвопринесення зберігається, але змінює свою форму. Задля приноситься традиційне виконання культових дій (оскільки особистість відмовляється від цього), традиційне віровчення, і навіть то й членство в громаді. Ставлення до божестві переосмислюється, досягається його достовірність індивіду, але в основі її формується нова редакція віровчення й гарантована відповідна йому культова практика. Цим і закінчується власне релігійне дію як такий.

Завершення релігійного дії засвідчує формуванням нової версії релігійного вчення, і дії, що відповідають життєвого досвіду особистості. Релігійне дію виконує свою призначення, і першому плані виходить наступний компонент релігійного комплексу – релігійна організація як вираз комунікативного взаємодії носія нового релігійної ідеології з його послідовниками і противниками.

Релігійна організація – третій основний компонент релігійного комплексу. У сучасному релігієзнавстві релігійна організація сприймається як спосіб взаємозв'язку членів релігійної громади. У дослідженні релігійної організації наголошується їхньому структуру і типологію. Релігійна організація сприймається як носій релігійних ідей [23, з. 123]. У такій організації виявляються бачимо всі ознаки будь-якому соціальному організації – розподіл праці, поділ влади, делегування відповідальності [23, з. 124]. Безумовно, таке розуміння релігійної організації є важливим вивчення релігійного комплексу, однак у такий підхід недостатньо чітко простежуєтьсявзаи-мосвязь різних компонентів релігійного комплексу. Зокрема, відзначається, що релігійна організація є носієм релігійного світогляду, а більш істотною взаємозв'язку між ідеями та його носієм не вказується. Ця обставина змушує нас уточнити визначення релігійної організації.

Слід зазначити, що моє розуміння релігійної організації лише як носія ідей поділяє ці дві компонента релігійного комплексу, тоді як вони фактично взаємопов'язані. Як зазначалося, різні компоненти релігійного комплексу не існують друг без друга, більше, вони проникають один одного, отже кожної одночасно виконує функції та інших. Наприклад, релігійна організація неспроможна протиставлятися релігійному дії, оскільки виникає тільки із взаємодії членів релігійної групи. Щоправда, можна розрізняти власне релігійне дію, культ, тобто виконання нормативних символічних діянь П.Лазаренка тавнекультовие відносини між членами релігійної громади як релігійну організацію. Але така поділ, безумовно, усуне суттєві особливості і релігійного дії й релігійної організації, оскільки релігійна організація повною мірою поводиться лише у релігійному дії. Ця обставина змусило нас обрати інший критерій поділу компонентів релігійного комплексу.

Ми відштовхуємося немає від суто онтологічного поділу ідеї, його носія та його взаємодії, як від припущення, що релігійний комплекс загалом забезпечує досягнення єдності суб'єкта й абсолютної початку, яке компоненти реалізують окремі стадії досягнення цієї єдності. Тоді релігійне свідомість виступає нам як релігійне знання, релігійне світогляд, де обгрунтовується це єдність безвідносно до конкретної людську індивідуальність. Релігійне дію (культ) у разі виявляється способом здобуття окремим індивідом достовірності релігійного знання, тобто досягнення відповідності між індивідуальним життєвим досвідом особи і релігійним світоглядом. Оскільки індивідуалізована форма висловлювання релігійного світогляду є надбанням цього окремого індивіда, він прагне дати їй статус об'єктивності, легітимізувати її, яка досягається в комунікативному взаємодії коїться з іншими індивідами. Середовище, у якій протікає це комунікативне взаємодія суспільства та розуміється нами як релігійна організація.

Запропоноване розуміння релігійної організації, здавалося б, поділяє релігійне дію і релігійну організацію. Проте слід пам'ятати, що перший, та третій компоненти релігійного комплексу не існують поза релігійного дії, тобто є також певним релігійним дією. Те, що став саме другий компонент релігійного комплексу носить найменування релігійного дії, означає, що у його кордонах релігійне дію і поводиться у найбільш явному вигляді. Докорінна особливість релігійного дії – спрямованість усунення протистояння між системою віровчення і життєвим досвідом окремого індивіда.

Релігійне дію завершується формуванням індивідуалізованого релігійного світогляду, яка прагне до досягнення своєї визнання, об'єктивності. Досягнення його визнання у процесі комунікативного взаємодії не вимагає ломки досягнутих підстав віровчення та її трансформації. Мова йде про адаптацію його до різним когнітивним типам сприйняттів. Така адаптація проходить у процесі комунікативного спілкування індивідів і структурує релігійну групу з верствам,вирабативающим своє ставлення до тієї версії віровчення, яку вона пропонується. Отже, релігійна організація власне – це теж релігійне дію, але акцент у ньому зроблено за мінливий взаємодія індивідів у процесі трансляції віровчення. Типи релігійних організацій можна назвати між тим від організації, незмінно відтворюючої канонічне віровчення, до організації, побудована з урахуванням геть нової віровчення.

Слід визначити ті аспекти релігійної організації, які мають підлягати аналізу. Релігійна організація – це здійснення комунікативного взаємодії, суті якого полягає у досягненні визнання окремими індивідами індивідуалізованої форми віровчення. Досягнення визнання можна тільки у системі відносин індивідів, які обмінюються своїми артефактами. Який зміст цього процесу? У громаді людина сягає стану достовірності своєї завершеною самореалізації. І тому необхідно відтворювати віровчення (транслювати його), організовувати систему дій, яка робити систему віровчення особистим надбанням індивіда з певним почуттям завершеності самореалізації. Йдеться різних діях, закріплених за окремими групами громади.

Структура релігійної організації включає низку підсистем.

Перша підсистема релігійної організації – інститут відтворення релігійного світогляду, віровчення. Її завдання – збереження і передачі канонічного релігійного тексту, вироблення методів її інтерпретації,научение нових членів громади і нової генерації, розвиток з урахуванням канонічного тексту системи віровчення з єдиною метою співвіднесення віровчення зизменяющимися умовами життя членів громади (богословська діяльність).

Друга підсистема – та інституція, який би вчинення культового дії з придбання достовірності віровчення для окремого члена громади. У процесі культу індивід отримує посвідчення у цьому, що українці віровчення говорить про можливість єдності індивіда і Бога, але ці єдність стало надбанням особи, його індивідуальності (пастирська робота).

Третя підсистема – та інституція, який би розподіл витрат і координацію дій всередині громади (збільшення членів, розширення впливу, ставлення до світу, управління із метою збереження стабільності громади, судочинство).

Релігійна організація – це керована форма взаємодій між співгромадівцями, що дозволяє здійснювати усі ці функції підсистем громади. Ці функції взаємозв'язані й реалізуються лише у сукупності. Продукт богословської діяльності використовують у пастирської роботі (апеляція до священній тексту), управлінської роботі.Пастирская робота дає матеріал для богословської роботи і управління. Управління утримує баланс цих функцій і відданість забезпечує місце релігійної діяльності серед інших напрямів діяльності.

Релігійна організація представлена групами віруючих що виконують різні функції. Це трансляція віровчення, прилучення до нього нових індивідів, підтримку нормативного рівня віровчення. Це власні функції громади. Зовнішні функції пов'язані із необхідністю розпочинати стосунки із мирської дійсністю.

Особливістю релігійної організації є його прагнення зберегти ті таки кордони інші способи самореалізації людини. Завдяки цій особливості релігійна організація виконує як суто релігійні завдання, а й завдання забезпечити умови абстрактного,неиндивидуализированного існування. Інакше кажучи, релігійна організація прагне розширити себе розширюється до кордонів усієї православної спільноти, досягти тотожності з усім співтовариством. Таке прагнення виправдано, оскільки три способу самореалізації індивіда реально розподіляють між окремими соціальними групами, і але їхні взаємодія може гарантувати досягнення цілей всередині кожної способу реалізації. Соціальний процес загалом можлива лише тоді, коли всі три способу самореалізації здійснюються у одному співтоваристві. Протепритязая управління всіма трьома способами самореалізації людини, релігійна організація, керуючись догматичним світоглядом, може вносити деструктивні імпульси в усі соціальні процеси.

Спочатку історично релігійна громада збігається за складом з усім співтовариством, тому комунікативне взаємодія мало це й релігійний і світського характеру. Таке суміщення збереглося в релігійних організацій традиційних співтовариств. У разі розпаду традиційних співтовариств відбувається поділ релігійної організації та світського співтовариства. У цьому функції світського середовища Луцька та методи соціального управління позичалися релігійної організацією. Це видно з прикладу кальвіністської реформи. Згодом функції і нові методи соціального (державного) управління втрачають своє значення.

>Коммуникативное взаємодія, здійснюване релігійної організацією, уже є щодо суті обмін артефактами, що дозволяє члену громади зробити індивідуальний досвід значимим всім. Цей індивідуальний досвід виявляється у деякому оповіданні,описивающем факт досягнення єдності з божественноїпервосущностью. У процесі обміну цими артефактами здійснюється конкурентне взаємодія членів громади,видвигающее до рангу найавторитетніших тих членів громади,нарративние повідомлення яких мають найбільшої переконливістю загальним характером. Інакше кажучи, конкурентні артефакти повинні задовольняти двом протилежним вимогам: утримувати у собі індивідуальний досвід, задовольняє потреби більшості членів громади. Оскільки вся громада представлена індивідами різного психологічного і світоглядного складу, конкурентні артефакти повинен мати особливу форму – бути чуттєвими уявленнями, які мають загальне зміст, тобто символами. Символічні артефакти звертаються до трьохвишеотмеченних сферах: трансляції (відтворенні) віровчення, конкретизації віровчення й контролю за правильністю конкретизації. Кожна з цих сфер прагне відносної самостійності професіоналізації членів громади, котрі її задіяні.

Характер відносин соціальних підсистем обумовлює характер релігійної організації у цілому. Тут можна назвати дві основні типу.

Перший тип – консервативний, традиційний. Система віровчення знаходить свою життєвість в нормативному культі. Її основні тези не піддаються сумнівам і деструкції. Управління громадою спрямоване на придушення самостійного прочитання канонічного тексту і збереження традиційного відносини інститутів.

Протилежний тип релігійної організації з рівню стабільності – кризовий. Він характеризується втратою цілісності релігійного віровчення, появою модерністів,подвергающих

Схожі реферати:

Навігація